ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རོལ་པ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རོལ་པ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་
གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་གསལ་སྤྲིན་གྱི་རྡུལ་དང་རི་ཡི་ཕྲེང་བས་གོ་འགེབས་ལོ། །བསོད་ནམས་དྲི་མེད་སྣང་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་ཀུན་མཁྱེན་མཁའ། །མི་ཤེས་རྡུལ་གྱིས་རབ་གཙང་འཇིག་ལྟ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་བསྙིལ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྩུབ་རེག་སྤངས་པས་རྟག་ཏུ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཀུན་རྨོངས་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །འཕངས་པ་སྒྲོལ་བའི་སྙིང་རྗེའི་གྲུ་ཞོན་པ། །རྒྱལ་བའི་ཡབ་སྟེ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ནི། །ལྟ་བའི་རིམས་ནད་འཇོམས་པའི་སྨན་ཆེན་པོ། །གང་གིས་ཅུང་ཟད་བསྟེན་པ་ཡང་། །མུན་པ་འཇོམས་པའི་སྣང་བ་ཅན། །སྲིད་པའི་ཉི་མ་འཆར་བྱེད་པ། །དེ་སྒྲུབ་སྙན་པའི་གླིང་བུ་བསྒྱུར། །གང་འདོད་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་བཞི་སྒྲོལ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ནོར་བུའི་གླིང་ལ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པར་འཚལ་བ་དེ་དག་ལ་འཕྲུལ་གྱི་ཐབས་ཆེན་པོ་འདི་ནི། གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ། གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དང་། གྲུབ་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྒོ་ནས་བྱིན་པ་སྟེ། ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྟར་པ་ལས། ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། ལོ་རྒྱུས་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྤོགས་དང་ཁ་སྒྱུར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །ལས་
ཚོགས་དང་ནི་རྣམ་བདུན་གྱིས། །འཇམ་དཔལ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བཤད། །ཅེས་པའི་ལས་ཚོགས་ལ་ནང་གསེས་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་འཆད་ཅིང་། འཇིགས་བྲལ་གསུང་རབ་གཏེར་མཛོད་མང་ཐོས་སྦས་པའི་སྡེ་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་རང་སོར་བཞག །སོ་སོའི་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པའི་ལུགས་སུ་འདུག །དཔལ་ལྡན་ཨེ་ཝཾ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཐར་རྩེ་སྒྲུབ་ཁང་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྩོད་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེར་ལོ་རྒྱུས་རྗེས་གནང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་། ལྷ་སྐུ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་བསྟེན་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་འཚལ་ཞིང་། ལྷག་པར་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཀའ་བསྡུ་གནང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གླེགས་བམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་གསེར་པོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདིར་མང་དུ་མ་ཐོས་པ་དག་ལ་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་སྦྱིན་པ་ནི། ལོ་རྒྱུས་རྗེས་གནང་བར་ཆད་སྲུང་། །ཉེ་བར་བསྙེན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ། །སྤོགས་ཆོག་ཁ་བསྒྱུར་བོགས་འདོན་ཏེ། །དམ་ཚིག་དང་ནི་རྟགས་
དང་ཚད། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་ལས་སྦྱོར་ཏེ། །ཕྱོགས་ལ་རྩེ་མོས་ལྷག་པས་སྡོམ། །ཞེས་སོ།

文殊狮吼成就法：清脆旋律·童子游戏·无边智慧
文殊狮吼成就法：清脆旋律·童子游戏·无边智慧
文殊狮吼成就法名为清脆旋律·童子游戏。敬礼上师和语自在尊。普照云尘与山脉围绕遍布处，无垢福德光明照耀十方际，遍智虚空中，无明尘埃净洁摧毁邪见山峰顶。即便如此，远离粗糙触感，恒时柔和庄严，被愚痴力量抛入轮回大海中，救度沉溺者慈悲船之乘客，诸佛之父，长子，是治愈邪见热病的大药。若人稍作亲近，即能驱散黑暗光明现，令有情世间日出现，今转此成就妙音笛。
欲望、贪爱、无明、邪见四大暴流渡过后，不久自在抵达遍智宝洲者，此乃大方便法。雪山之中，语金刚莲花生大师与成就船主达摩释迦传授，随后者之教法，文字连贯排列。北方地区语狮子金刚威严者撰写："历史灌顶成就法，召请转变火供养，事业集合七种法，文殊成就次第说。"所谓事业集合包含内部八分支进行讲解。无畏佛语宝藏多闻隐藏部等将灌顶、成就法、事业归为三类，保留原典根本文字。各自传承所流传的口诀装饰而成的传统。
具德伊旺巴父子追随者塔策修行处大师和末法时金刚持、救度怙主等人的文字中，历史灌顶为先导的修持成就三业，以及圆满生起神身四支等，金刚乘共同方式建立的内容，应当通过各自文献深入理解。特别是遍知文殊金刚主持编辑的密乘完整典籍《成就法汇集》金册中所包含的古老文献才能真正理解。在此为未曾广闻者提供耳之甘露："历史灌顶除障碍，近修并成就悉地，召请仪轨加转变，誓言与相和标准，食子火供修事业，以十分支总摄之。"


 །དང་པོ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པའི་གཏམ། །སྔོན་བྱུང་བདེན་མཐོང་འཕགས་པ་ཡིས། །བློ་གྲོས་འཕེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱས། །ལུགས་སྲོལ་ཆུ་བོ་འབབ་པའི་ཁུངས། །འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས། །རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ། །ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བརྒལ་བ་ན། །དབུས་འགྱུར་འཆང་དང་མི་རིང་བའི། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདབས་སྐྱོང་བ། །བགྲང་བྱ་དགུ་བཅུས་དུབ་པ་ཡི། །མགོ་སྐྱེས་ཀུནྡའི་ཕུང་པོ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་ཤེས་པས། །བློ་བཟང་ཞེས་བྱའི་སློབ་དཔོན་ལས། །ཡི་གེ་སློབ་པ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་། །ཀྱེ་མ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚར། །ནམ་གཞུག་རྩ་བ་བཙུགས་པ་དང་། །རྒས་ནས་རིག་པ་སློབ་པའི་འབྲས། །འབྱིན་པ་ཤེས་ལྡན་སུ་ཡིས་མཐོང་། །བསྟིང་ཚིག་མདའ་ཡིས་ཟིན་པའི་སྙིང་། །ཡུལ་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་གྱུར་ནས། །སློབ་དཔོན་ལས་ནི་རིག་པ་བླངས། །བརྩེ་ལྡན་དེས་ཀྱང་དེ་བྱིན་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཏེ། །ཐོགས་ཀྱང་གསུམ་གྱིས་ངེས་པ་འཆད། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །བྱེད་པའི་ཉིན་ཞག་ཕྱི་མ་ལ། །འཇམ་དཔལ་དོ་ནུབ་བདག་ལ་ཞལ། །མི་སྟོན་མགོ་བོའི་ཡལ་ག་ནི། །
ཏཱ་ལ་བཞིན་དུ་གཅོད་དོ་ཞེས། །སྤུ་གྲི་དྲངས་པའི་དམ་བཅས་བསྡིགས། །སྐྱ་རེངས་གསུམ་པའི་དམར་འོད་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཉིན་བྱེད་ལྟ་བུའི་ཞལ། །མིག་གི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་འཕོས་གྱུར། །ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ནི། །བློ་གྲོས་ཟེའུ་འབྲུས་མཛེས་བྱིན་བརླབས། །རིག་བྱེད་གཞོན་ནུ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །གྲགས་པ་རི་བོའི་ཁོངས་སུ་རྒྱུ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཕགས་པའི་མཐུ། །རྫས་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དེའི་དབྱིག་གི་ཤས། །རྒྱ་གར་ནག་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། །གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་རིམ་བརྒྱུད་དེ། །ད་ལྟའང་ཅུང་ཟད་སྤྱོད་པ་དག །བློ་ཡི་དབུལ་བ་སེལ་བྱེད་པའོ།

首先生信之语
首先生信之语。
昔日已见真理圣者，
智慧增长成就法造，
传统河流源头处。
然而如是传闻：
佛陀超越世间后，
二千五百年过去时，
中央持明不远处，
寺院边缘守护者，
被九十岁所困倦，
白发如茉莉花堆积，
知晓来世确实存在，
名为善慧阿阇黎处，
学习文字被王所见。
呜呼！稚童智者奇妙哉！
何时插下根本茎，
老年学习知识果，
何智者能见其成就？
遭受讽刺箭射中之心，
对境不再生欢喜，
从师长处获得学问。
具悲师长施予后，
有缘者一日之内，
迟者三日定解说。
如其所说一般，
在次日行事之时，
"若文殊今夜不向我，
显现面容，我的头颅，
如椰树干被砍断"，
拔剑立下誓言威胁。
第三晨光红霞与，
如同日轮般之面容，
映入眼睛莲花中。
八岁青春花朵，
以智慧花蕊美饰加持，
明智少年曼殊室利，
名声传遍山川间。
事物真相圣者力，
物咒缘起不可思，
法藏之财富部分，
从印度黑者面前，
成就者相继传承，
如今仍有略修持者，
能够祛除智慧贫乏。


 །ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ། ༈ །གཉིས་པ་སྣོད་རུང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །མཎྜལ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་རིལ་བུ། །མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་སྒྲུབ་དུས་ལྟར། །བདག་བསྐྱེད་འཇམ་དཔལ་མདུན་རིལ་བུ། །དབྱངས་ཅན་པདྨ་འཇམ་དཔལ་བསྒོམ། །བཟླས་རིམ་གཏོར་འབུལ་བདག་ཉིད་འཇུག ཁྲུས་དང་མཎྜལ་དགའ་ཆེན་གྱིས། །གསོལ་གདབ་རྒྱུན་བཤགས་རྗེས་གནང་ལྔར། །སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གསོལ་གདབ། །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གནས་གསུམ་ནས། །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་རལ་གྲི་སྟེ། །གླེགས་བམ་ནས་ནི་དེ་ཉིད་སྤྲོ། །གནས་ལྔ་དབྱངས་ཅན་ཁ་དོག་ལྔ། །སློབ་མ་འཇམ་
དཔལ་གནས་ལྔར་བསྟིམ། །ཚིག་བཅད་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་བཞག །སྐུ་སོགས་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་བསམ་མཐར། །རིལ་བུ་ཟར་གཞུག་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། །རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་གཞུག་རྗེས་རིམ་གྱིས། །བསྡུས་འདི་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་དོན། །རོང་སྟོན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་སོགས། །བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་དང་པོ་འོ། །རྟེན་མཆོད་བཤམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །འཇམ་དབྱངས་ཕྲག་པར་ཚངས་སྲས་མ། །ནམ་མཁར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་གསལ། །ཡན་ལག་བདུན་དང་གཏོར་མ་འབུལ། །སློབ་མས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལུས་འབུལ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀར་ཙཀྲ་སྔགས་བཅས་གསལ། །ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སློབ་དཔོན་གྱི། །ཕྲག་པའི་དབྱངས་ཅན་ཐུགས་ཀ་ཡི། །སྔགས་འཁོར་དག་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། །སློབ་མའི་ཕྲག་པར་དབྱངས་ཅན་དང་། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་ཐིམ། །འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་བ་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐིམ་བསམ་ཞིང་། །ཕྲེང་བར་བཟུང་སྟེ་སྔགས་རྗེས་ཟློས། །གསུམ་བྱས་སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་དངོས། །འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་བློ་མུན་བསལ། །ཚུར་འདུས་ཤེས་རབ་བདུད་རྩིས་གང་། །འཁོར་ལོར་སེམས་འཛིན་དགེ་བསྔོ་དང་། །ཤིས་པས་བརྒྱན་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཀློང་ཆེན་རབ་
འབྱམས་བཞེད་གཉིས་པ། །མཎྜལ་དབུས་སུ་བུམ་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐུ་བརྙན་རིལ་བུ་དང་། །གླེགས་བམ་རལ་གྲི་མཐའ་མཆོད་གཏོར། །བདག་བསྐྱེད་བུམ་སྐུ་སྨྲ་བའི་སེང་། །རིལ་བུ་དབྱངས་ཅན་ཕྱག་མཚན་གཉིས། །བསྐྱེད་བཟླས་གཏོར་འབུལ་བུམ་པ་དང་། །རིལ་བུའི་ལྷ་བཞུ་སློབ་མར་ཁྲུས། །མཎྜལ་གསོལ་གདབ་རྒྱུན་བཤགས་དང་། ཁྱད་པར་གསོལ་གདབ་དཔོན་སློབ་གཉིས། །འཇམ་དཔལ་གསལ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཞུག །ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བུམ་པ་སོགས། །རྫས་ལྔས་དབང་བསྐུར་གླེགས་བམ་མཐར། །བཟླས་ལུང་རིགས་ལྔའི་དབྱངས་ཅན་མ། །ཀུན་མཐར་གནས་ལྔ་ནས་སྤྲོ་བསྟིམ། །ས་བཟང་འཕགས་པ་ངོར་ཆེན་བརྒྱུད། །ཡོངས་གྲགས་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་པ་འོ། །ཀར་འབྲུག་སྤྱི་འགྲོའི་རྗེས་གནང་སོགས། །བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཐ་དད་པས། །བཞེད་པའི་སྲོལ་ལམ་མང་མོད་ཀྱི། །རྩ་བའི་ལུགས་མིན་རང་དགར་ཟད། །རྗེས་གནང་གི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།

历史品第一
第二章 成为法器之方法
曼荼罗八瓣中央丸药，
供养食子等如修行时，
自身化为文殊前药丸，
妙音天女莲花文殊观。
念诵次第献食子自入，
沐浴曼荼罗大喜乐，
祈请常忏五种灌顶，
各自祈请金刚持。
上师文殊三处从，
身与咒鬘及宝剑，
经函中放射同体。
五处妙音五种色，
弟子文殊融五处。
诵偈语时放花朵，
身等得自在想后，
服药丸赐念诵传法。
令修圆满次第渐修，
此摘要为原文义。
绒顿噶玛陈列等，
传承教法传统第一。
陈列所依供后上师自，
文殊肩上梵天女，
虚空诸佛菩萨明现。
七支供与献食子，
弟子行七支供养，
尤其献身于文殊，
心间脉轮咒明显。
迎请智慧尊上师，
肩上妙音心间之，
咒轮放射光明出。
弟子肩上妙音与，
心间轮各自融入。
光明召请空中佛，
彼放光明融入想，
持珠跟随念诵咒。
三遍后弟子成文殊，
光明消除众生智暗，
回聚智慧甘露满。
轮上持心回向善，
祈福庄严此为遍知，
龙钦绛央所许第二。
曼荼罗中央宝瓶，
四方佛像与丸药，
经函宝剑边供食。
自生宝瓶狮子语，
丸药妙音二法器，
生起念诵献食瓶，
丸药尊融弟子沐。
曼荼罗祈请常忏与，
特别祈请师徒二人，
观想文殊迎智慧。
念诵偈颂宝瓶等，
五物灌顶经函后，
念诵传法五部妙音，
最后五处放光融入。
萨藏帕巴欧钦传，
广闻教法传统第三。
噶玛竹巴共通灌顶等，
藏地上师差异者，
虽有众多见解传统，
非根本传承仅自意。
灌顶品第二


 ༈ །གསུམ་པ་གེགས་སེལ་སཱཙྪའི་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ། །ནང་དུ་ཕུང་སའི་ཧོམ་ཁུང་བཅའ། །ཟུར་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་། །དུག་ཤོག་ངོས་སུ་གནོད་བྱེད་གཟུགས། །ལྕེ་ནི་བྲང་དུ་སླེབ་པའི་སྟེང་། །རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནན་དང་། །གཟུགས་མཐར་སྔགས་འདི་གཡོན་དུ་བསྐོར། །ཨོཾ་
མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧཱུྃ་ནན། སུཾ་ནན། ཅེས་བྲིས་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་བཅུག །བགེགས་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དཔག་ཚད་བདུན་གྱི་ས་འོག་ན། །གཤིན་རྗེའི་ཁང་སྒྲོམ་ནད་མཚོན་གྱི། །སྤྲིན་འཐིབས་མུན་ཁང་དགུ་རིམ་ནང་། །ཏྲི་ལས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བགེགས། །གན་རྐྱལ་ལྕེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རིས། །མནན་བསམ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་བརྡལ། །རོ་གཡམ་ངོས་གཅིག་རྒྱ་གྲམ་ལྟེར། །ཧཱུྃ་ནན་ངོས་གཅིག་རི་རབ་དཀྱིལ། །ལཾ་སུཾ་ནན་ཞེས་བྲིས་པས་བཀབ། །གུང་ལ་རྒྱུ་བླངས་སཱཙྪ་བྱ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་དར་སྐུད་ཀྱིས། །དཀྲིས་པ་སྙིང་པོར་བཅུག་དེ་དང་། །ཧོམ་བཅས་རོ་སོལ་ནག་པོས་བྱུག །སེམས་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས། །རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པ། །སཱཙྪ་ལ་ཕོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །གཞལ་ཡས་བུམ་དབུས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། ཛཿ
ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཡན་ལག་བདུན་འབུལ་བགེགས་ཐམས་ཅད། །མནན་བསམ་ཧོམ་ཁུང་སྟེང་དུ་བཞག །དེ་ནི་མནན་པའི་སྦྱོར་བ་འོ། །ཉི་ཤར་བཀྲ་ཤིས་ས་བླངས་ཏེ། །སཱཙྪ་དཀར་པོའི་སྙིང་པོ་རུ། །དངོས་གྲུབ་ཕྲེང་བ་ཉི་ཤུ་གཅིག །གཞུག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀའི་འོད། །སཙྪ་ལ་ཕོག་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བུམ་ནང་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བྱིན་རླབས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡིས། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཡན་ལག་བདུན། །འབུལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱོགས་མཚམས་བཞག །སླར་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་པའི་ངང་། །བུམ་ནང་ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུག །གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཚོགས་གསག་བྱ། །སྔགས་མཐར་རཀྵ་བཏགས་པ་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་རང་ཐུགས་ལས། །འོད་དམར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ལྷར། །ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་དེ་དག་གིས། །སྔགས་བཟླས་འོད་འཕྲོས་སྟེང་འོག་ཀུན། །འཇམ་དཔལ་གུར་ཁང་མི་ཤིགས་པས། །བར་ཆད་མཐའ་དག་སྲུང་བར་མོས། །དེ་ནི་སྲུང་བའི་རིམ་པ་འོ། །བར་ཆད་སྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།

第三章 除障碍萨察仪轨
曼荼罗下方三角坑，
内置焚烧尸骨火坑。
角尖朝向背后方，
毒纸面上有害形象，
舌头延伸至胸上，
十字中央压制吽，
形象边缘此咒左环绕：
嗡曼殊室利雅曼塔卡吽帕特。
"障碍修行者身语意三者萨特瓦摩巴雅南，吽南，素南。"如是书写置入三角中。
对障碍生起悲心已，
七由旬下地底处，
阎魔密室病兵器，
云集黑暗室九层，
障碍从"智"字生修行阻碍者，
仰卧舌上金刚图，
观想镇压撒各种修物，
平石一面十字中，
吽南一面须弥中，
兰素南字写后覆盖。
午时取材料作萨察。
嗡曼殊室利雅曼塔卡吽帕特。
麦纸上书以丝线，
包裹放入为心要，
火坑以尸灰黑涂。
发心咒语空性净，
自心放射光明照，
萨察上现尸陀林，
宫殿瓶中莲日上，
吽字深蓝全变化，
阎摩黑者如雨云，
右手宝剑左示威，
忿怒相貌全具足。
心间吽字放光明，
迎请智慧尊融入。
札吽邦吙。
三处嗡阿吽标记，
缘起心咒散花朵，
献七支供一切障，
观想镇压置火坑上，
此乃镇压之仪轨。
日出吉祥取净土，
白色萨察心要中，
悉地念珠二十一，
放入后以发心咒清净。
自身文殊心间光，
照射萨察宫殿中，
瓶内莲花月轮上，
红色文殊如典籍生起。
迎智慧尊加持身语意，
缘起心咒撒花献，
七支供后置修行处四方隅。
再次发心空性中，
瓶内生尊迎智慧，
加持三处积资粮。
咒后加"惹夏"字，
诵百零八遍自心放，
红光照射方隅尊，
触动心续诸尊等，
念咒放光上下一切处，
文殊帐幕不可坏，
观想守护一切障。
此为守护次第也。
障碍守护章第三。



བཞི་པར་སྒྲུབ་པོ་གནས་དང་དུས། །ཀུན་སློང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ། །དང་པོ་རིམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །བློ་ལྡན་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། །གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བརྩམ་པའི་གནས། །ཡིད་འོང་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། །སྨན་ལྗོངས་ནགས་ཚལ་འབྲས་བུས་དུད། །དམེ་ཡུག་ཁྱི་དང་འཚེ་དོགས་བྲལ། །གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འོ། །གསུམ་པ་བྱང་བགྲོད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས། །ཚེས་གཅིག་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །ཟླ་བ་ལྷག་ཕུར་པ་ཝ་སངས། ཁྲུམས་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་ནམ་གྲུ་འམ། །ལྷག་པར་ཡར་ངོའི་རྒྱལ་ཉིད་ལ། །འཇུག་དང་མཐའ་རྒྱས་ལས་སོགས་ཤིས། །བཞི་པ་མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་ཀུན། །རབ་ཏུ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ལ། །འགོད་འདོད་བཅོས་མིན་བློས་དྲངས་ཏེ། །ལྔ་པར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གཉིས། །བསྐྱེད་ལ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཏེ། །ཐུན་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། །སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་གསུམ། །ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འབྱུང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དྲན་པས་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སྙིང་པོར་བགྲོད་ཀྱི་བར། །མི་འབྲལ་འགྲོ་ཀུན་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བསྟི། །
པདྨ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གྱིས་དུས་དྲུག་ཏུ། །གཟིགས་ཀྱང་བདག་གིས་མ་འཚལ་མགོན་པོ་ཀྱེ། །ཉམ་ང་བདུད་བཞིའི་ཕྲུ་མས་གཡེངས་པ་རྣམས། །བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་སྐྱོབས། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྲིད་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་མི་སྐྱོ་བསྒྲུབ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཞུགས་ནས། །བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས། །ལྷག་བསམ་ཟླ་བའི་འཛུམ་གྱིས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །མུན་པའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ཡེ་ཤེས་དམིགས་བུ་སྦྱིན། །བྱམས་པའི་གོ་བགོ་སྙིང་རྗེའི་ཡ་ལད་ཐོགས། །སྲིད་པའི་འཇིགས་ལས་སྐྱེ་དགུ་བསྲུང་བགྱི་འོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད། །པད་ཟླ་ལ་ཆགས་དྷཱིཿཡིག་འཆར་ཁའི་མདངས། །མར་མེ་དང་མཚུངས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་འབར། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས། །ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་ཚོན་རིས་བཞིན། །བསོད་ནམས་ཞིང་གི་མགྲོན་དུ་ཁུག་པར་གྱུར། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཡེ། དབྱངས་ཅན་གཞོན་ནུའི་ཟུར་མིག་ལ་ཆགས་པས། །སྙིང་ལ་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའི་མཚན་དཔེ་ནི། །ལྷ་བརྒྱའི་གཙུག་གི་ནོར་བུས་རབ་ཕྱིས་པ། །ཡེ་ཤེས་
མེ་ལོང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དྲན་པས་སྒྲིབ་པའི་གོས་དང་བཅས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཉལ་བ་དེ། །བསླངས་ནས་མཁྱེན་རབ་ལང་ཚོ་རྫོགས་མཛད་པ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་རྣམ་པར་རོལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་འབྲི་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི། ཁྱབ་བདག་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་ཉིད་གྱུར་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁུར་ཆེན་ཀུན་གྱིས་མི་གདུང་ཀུན་བཟོད་ཆོས། །རྣམ་འགྱུར་མེད་པར་བྱམས་པས་འཛིན་པ་དེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་འབྱུང་མིན་པ། །ཨུ་དུམྦ་ར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ཉིད་ཞི་བའི་ཁྱིམ་དུ་མ་སོང་བར། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གཉེན་དུ་སྐྱེས། །ནོར་བུ་ཟླ་བ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་ཞེས་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོའི་མཚན། །ཞིང་མང་རྒྱལ་བས་རབ་བསྐུལ་ལྷ་ཡི་རྔ། །ཐོས་པའི་གོམ་སྟབས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཆེལ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ཡང་དག་བརྗོད་པའི་མཚན་གྱི་དྲྭ་བས་འཁྱུད། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྣང་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་
ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

第四章 修行者处所与时机
修行者、处所与时机，
发心与五种现观。
首先依序熟练心，
具智持守誓言者。
第二修行起始处，
悦意僻静令人喜，
药林树木果实垂，
无恶犬与伤害忧，
高贵加持之地也。
第三北行白分时，
初一、初八与十五，
月亮、水星、木星、金星，
昴宿上昴下与轩辕，
尤其上半月之八，
入修圆满等皆吉。
第四如虚空般一切父母，
安置于无住真智中，
生起无伪之愿心。
第五生起圆满二者，
生起分修与修间，
修中有前正后三支，
前行皈依发心与积资。
首先皈依：
诸宝源泉文殊智慧心，
忆念能夺轮回怖畏胜皈依，
直至趋入足下莲花精髓间，
不分离众生顶饰恭敬礼。
广大莲花眼于六时中，
虽然观照我未礼请怙主啊，
畏惧四魔骚扰散乱者，
魔敌降魔大勇士救护。
第二发菩提心：
世间无二智慧身，
我为他人无倦修，
智海虚空遍众生，
自身文殊冠饰垂。
净愿月笑众有情，
除暗网赐智慧眼，
慈爱披甲悲挂饰，
轮回畏惧护众生。
第三积聚资粮：
自身文殊童子心藏中，
莲月依附智种日出光，
如同灯火光芒钩燃烧，
利剑王妃与子等，
空中如同帝释彩虹般，
成为福德田客来此处。
南无咕噜曼殊室利娑哇惹娑哇提萨巴利哇惹耶。
妙音童子目光顾盼所喜爱，
心作甘露之相好，
百神宝冠善擦拭，
智慧明镜我礼敬。
忆念能令盖障衣，
一切有身眠心中，
唤醒令智青春满，
语狮子尊我礼敬。
双运虚空中游戏，
种种形象书写中，
轮涅主宰幻化舞，
幻网之尊我礼敬。
重担不厌忍法性，
无改变以慈摄持，
十方三时不会有，
优昙花尊我礼敬。
自身不入寂静宅，
一切轮回苦为亲，
如宝月树如意树，
利益有情尊敬礼。
文殊称名菩萨勇士号，
诸刹诸佛劝请天鼓音，
闻已脚步不退信赖行，
众生导师尊前我顶礼。
吉祥金刚持智慧身，
真实语名网络围，
照耀世间与出世，
一切一切尊敬礼。


 །ལྷག་བསམ་དྲི་མེད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བསྟར། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ལྷུན་པོའི་མཆོད་སྡོང་བརྩེགས། །ཕར་ཕྱིན་གླིང་གི་ཚོམ་བུ་ཚར་དུ་དངར། །ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བས་མཆོད། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོར་ཉེར་སྤྱོད་རླབས་ཕྲེང་འཕྱུར། །བསམ་བྱུང་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་དབང་པོ་ཚིམས། །སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་གསང་བ་དགྱེས་པའི་མཛོད། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དཔལ་འབྱོར་དར་བས་མཆོད། །རྡུལ་སྙེད་ཞིང་དང་སྐུ་ཡང་ཁྱབ་བདག་གཅིག །དེ་སྙེད་འདུན་དང་སྨོན་ལམ་མཐུས་ཁེབས་པའི། །རིག་པ་མཐོ་རིས་མཛེས་མའི་སྙིམ་པ་ནས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ། །རྟག་ཏུ་འདྲིས་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་དགྲར་གྱུར་པས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཆིང་བྱེད་རྒྱུ་དང་བཅས། །རང་བཞིན་མ་མཐོང་ནོངས་པའི་བཞིན་དུད་དེ། །གདུང་བས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་བཤགས་ཤིང་བསྡམ། །ཡི་རངས་གཅིག་གིས་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་སྤྱད་ཀུན། །ཐུན་མོང་བྱེད་འགྱུར་ཉི་དང་རྒྱུ་སྐར་བཞིན། །རྨི་ལམ་གཏེར་ཆེན་ལེན་པ་མེད་པའི་བློས། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་རྗེས་སུ་རྐང་པ་བཀོད། །ཆོས་རྔ་དབྱངས་ཆེན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཡང་། །ཚངས་ཆེན་མགྲིན་པས་བསྣུན་འདྲ་ཞིང་ཀུན་ན། །སྐུལ་དབྱངས་སྙན་གྱི་པདྨོར་དེངས་པའི་མོད། །
གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཅི་ཡང་སྐྱུགས་པར་མཛོད། །དཔའ་བོས་གྲངས་མེད་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་ལགས་གྲང་། །ད་དུང་རྡུལ་སྙེད་ཆུ་བོར་བྱིང་བས་ན། །དེ་སྲིད་སྲིད་པར་གཡོ་མེད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ །རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་གསོལ། །དམིགས་པའི་དུག་བཅས་རང་གཞན་དགེ་བའི་ཀླུང་། །མི་དམིགས་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་གཙང་བྱས་པས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་ཀུན་གསོ་བའི་བཅུད། །ཡོངས་བསྔོ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཚུངས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག །བདེ་བས་ཀུན་ཁྱབ་དེ་རྒྱུ་དགེ་ལ་སྤྱོད། །སྡུག་བསྔལ་འཆིངས་གྲོལ་དེ་རྒྱུ་སྡིག་ལས་ལྡོག །ལུས་སེམས་བདེས་གང་ཉེ་རིང་མེད་པའི་སེམས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་འགྲོ་ཀུན་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་གསག་ཡིག་རྙིང་ལས་མ་བཤད་པས་སྐྱབས་སེམས་ནས་མངོན་རྟོགས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ལ། སྤྲོ་ན་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ།

净愿无垢金地铺展，
菩提道法如意幢层叠，
波罗蜜洲聚落绚丽排，
双运日月灯点亮供养。
闻法海中受用波涛翻，
思惟妙欲无漏诸根满，
禅修明光密藏欢喜库，
讲辩著作吉祥兴盛供。
尘数刹土与身遍主一，
彼数意愿发愿力覆盖，
智慧天女美饰怀抱中，
普贤供养花雨倾泻下。
虽常亲密天生成敌故，
轮回牢狱束缚之因俱，
自性未见过失面低垂，
哀伤向具悲者忏悔制。
随喜一能令有寂善行皆，
共同而成如日与星辰，
梦中大宝无取之心中，
佛子后行脚步安置下。
法鼓大音不断绵延中，
大梵喉中击打似诸方，
劝请美音莲花中升起，
祈请倾吐语言甘露宝。
勇士度脱无数众生已，
仍有尘数沉溺于河中，
彼时轮回不动色身中，
祈请入住金刚三摩地。
所缘毒具自他善流河，
无缘智慧力量清净已，
菩提大海众生养分精，
普皆回向圣者行境同。
嗡阿吽姆（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ muḥ，梵文天城体：ॐ आः हूँ मुः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం ముః，汉语字面意义：唵阿吽姆，汉语拟音：嗡啊吽姆）
福田无缘中安置，
乐遍一切因行善，
苦缚解脱因离恶，
身心乐满无远近之心，
如虚空心愿众生安康。
积资粮古籍中未说明，故从皈依发心直接入现观即可，若想详细按原文添加也无妨。


 །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་། །སྔགས་བཟླས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། མཚན་རྟོག་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་འོད་གསལ་མདངས། །བྷྲཱུྃ་གྱི་རང་སྒྲས་བྱང་སེམས་ཡོངས་སྦྱོང་གི །རྣམ་འཕྲུལ་མཐུས་བཀོད་དག་པའི་
ཞིང་གི་དབུས། །སིཾ་ལས་ཤ་ཚུགས་རབ་བརླིངས་ཁ་ལྔ་པ། །ཨིནྡྲ་རྙིལ་གྱི་ཁུ་བས་བྱུགས་འདྲ་ཟུང་། །གྱེན་མིག་མཚམས་སྤྲིན་རལ་པས་བཏེགས་པའི་སྟེང་། །པཾ་ལས་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་སྟན། །ཨ་ལས་ཉ་རྒྱས་ག་པུར་འཛིན་པས་བཀབ། །དེ་དབུས་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ལྡན་དྷཱིཿཡིག་གི །སྣང་བ་རྣོན་པོས་འཕགས་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐུལ། །ཀུན་རྨོངས་མུན་ཁང་བརྟོལ་ནས་ཡོངས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ། །གུར་གུམ་ཉིང་ཁུས་ཛཱམྦུ་ན་དའི་རིར། །བྱེད་པོས་ལན་སྟོང་བྱུགས་འདྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཉི་འོད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དྲྭ་བས་གཡོགས། །གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་འཛུམ་པའི་ཞལ་གྱིས་སྒེག །ནོར་བུའི་ཅོད་པན་རབ་འབར་ཐོར་ཚུགས་ནི། །དབང་སྔོན་ཟུར་ཕུད་བཞི་ལས་འཕགས་པ་བཞིན། །སྙན་གོང་དྲི་ཞིམ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཁ། །སྙན་ཤལ་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་རྩད་གཅོད་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་པོ། །རལ་གྲིའི་ཟོལ་གྱིས་ཕྱག་གཡས་སྣ་ཞགས་བརྒྱན། །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་མཆོག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གཡོན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཨུཏྤལ་ཟེའུ་འབྲུར་ཆགས། །འཇམ་ཞིང་ཡང་བ་དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་གོས། །ལྷ་ཡི་ཉེར་སྤྱད་རྩེ་དགས་འཁྱུད་པ་འདྲ། །གསར་དུ་ཁ་བྱེ་བུང་བ་འབོད་པའི་ཕྲེང་། །མེ་ཏོག་
ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་སྤེལ་མ་ངོམས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཅི་ཡང་འཇོ་བ་ཡི། །དོ་ཤལ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཛིན། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ །མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་དཔེ་བྱད་འབྲས་བུས་གཏམས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྣོལ། །མིག་ལ་ཟླ་བ་ཡིད་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བློ་ལྡན་མོས་པའི་བཞིན་གྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །ཀུན་དབྱིབས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་། །ཐུགས་ཀར་བྷྲཱུྃ་ལས་རྣོ་ལྡན་རྩིབས་བཞིའི་ཕྲེང་། །པདྨ་རཱ་གའི་ཙཀྲ་ལས་སྐྱེས་ལྟེར། །རབ་འབར་རལ་གྲི་སོར་བཞིའི་རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿ སྦལ་ལ་མུཾ་དང་འཆང་གཟུང་དྷཱིཿཡིག་འབར། །མཐའ་སྐོར་དངོས་གྲུབ་ཕྲེང་བའི་མུ་ཁྱུད་བཅས། །དམར་སེར་མར་མེའི་ཕྲེང་ལྟར་འོད་གསལ་བས། །སྙིང་གི་མུན་པ་མ་ལུས་དག་པར་བྱེད། །འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཏུ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ལམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ། གདན་པད་ཟླ་ཉི་མ་སུམ་བརྩེགས། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པའི་གཡས་གཡོན་སྟེང་དུ་རལ་པོད་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས་འབྱུང་ཡང་དམ་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། འདིར་བླ་མ་ཁ་ཅིག །རལ་གྲིའི་
འཆང་གཟུང་གི་དྷཱིཿདང་རྩེ་མོའི་ཧྲཱིཿའི་བར་གྱི་སྦལ་ལ་རྩ་སྔགས། རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿ རྩ་བར་དྷཱིཿ བར་དུ་རྩ་སྔགས་འགོད་པའང་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་རལ་གྲི་ལ་ས་བོན་གཉིས་བཀོད་ནས། རྩིབས་ལ་དྷཱིཿརེ་རེ་སྒོམ་པ་ཡང་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དོ། །གང་ལྟར་སྒོམ་ཡང་དམིགས་པ་གསལ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་ལུགས་འདིར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་འགོད་པར་བཞེད་དོ།

 །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་། །སྔགས་བཟླས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། མཚན་རྟོག་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་འོད་གསལ་མདངས། །བྷྲཱུྃ་གྱི་རང་སྒྲས་བྱང་སེམས་ཡོངས་སྦྱོང་གི །རྣམ་འཕྲུལ་མཐུས་བཀོད་དག་པའི་
ཞིང་གི་དབུས། །སིཾ་ལས་ཤ་ཚུགས་རབ་བརླིངས་ཁ་ལྔ་པ། །ཨིནྡྲ་རྙིལ་གྱི་ཁུ་བས་བྱུགས་འདྲ་ཟུང་། །གྱེན་མིག་མཚམས་སྤྲིན་རལ་པས་བཏེགས་པའི་སྟེང་། །པཾ་ལས་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་སྟན། །ཨ་ལས་ཉ་རྒྱས་ག་པུར་འཛིན་པས་བཀབ། །དེ་དབུས་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ལྡན་དྷཱིཿཡིག་གི །སྣང་བ་རྣོན་པོས་འཕགས་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐུལ། །ཀུན་རྨོངས་མུན་ཁང་བརྟོལ་ནས་ཡོངས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ། །གུར་གུམ་ཉིང་ཁུས་ཛཱམྦུ་ན་དའི་རིར། །བྱེད་པོས་ལན་སྟོང་བྱུགས་འདྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཉི་འོད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དྲྭ་བས་གཡོགས། །གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་འཛུམ་པའི་ཞལ་གྱིས་སྒེག །ནོར་བུའི་ཅོད་པན་རབ་འབར་ཐོར་ཚུགས་ནི། །དབང་སྔོན་ཟུར་ཕུད་བཞི་ལས་འཕགས་པ་བཞིན། །སྙན་གོང་དྲི་ཞིམ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཁ། །སྙན་ཤལ་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་རྩད་གཅོད་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་པོ། །རལ་གྲིའི་ཟོལ་གྱིས་ཕྱག་གཡས་སྣ་ཞགས་བརྒྱན། །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་མཆོག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གཡོན་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཨུཏྤལ་ཟེའུ་འབྲུར་ཆགས། །འཇམ་ཞིང་ཡང་བ་དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་གོས། །ལྷ་ཡི་ཉེར་སྤྱད་རྩེ་དགས་འཁྱུད་པ་འདྲ། །གསར་དུ་ཁ་བྱེ་བུང་བ་འབོད་པའི་ཕྲེང་། །མེ་ཏོག་
ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་སྤེལ་མ་ངོམས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཅི་ཡང་འཇོ་བ་ཡི། །དོ་ཤལ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཛིན། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ །མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་དཔེ་བྱད་འབྲས་བུས་གཏམས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྣོལ། །མིག་ལ་ཟླ་བ་ཡིད་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བློ་ལྡན་མོས་པའི་བཞིན་གྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །ཀུན་དབྱིབས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་། །ཐུགས་ཀར་བྷྲཱུྃ་ལས་རྣོ་ལྡན་རྩིབས་བཞིའི་ཕྲེང་། །པདྨ་རཱ་གའི་ཙཀྲ་ལས་སྐྱེས་ལྟེར། །རབ་འབར་རལ་གྲི་སོར་བཞིའི་རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿ སྦལ་ལ་མུཾ་དང་འཆང་གཟུང་དྷཱིཿཡིག་འབར། །མཐའ་སྐོར་དངོས་གྲུབ་ཕྲེང་བའི་མུ་ཁྱུད་བཅས། །དམར་སེར་མར་མེའི་ཕྲེང་ལྟར་འོད་གསལ་བས། །སྙིང་གི་མུན་པ་མ་ལུས་དག་པར་བྱེད། །འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཏུ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ལམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ། གདན་པད་ཟླ་ཉི་མ་སུམ་བརྩེགས། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པའི་གཡས་གཡོན་སྟེང་དུ་རལ་པོད་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས་འབྱུང་ཡང་དམ་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། འདིར་བླ་མ་ཁ་ཅིག །རལ་གྲིའི་
འཆང་གཟུང་གི་དྷཱིཿདང་རྩེ་མོའི་ཧྲཱིཿའི་བར་གྱི་སྦལ་ལ་རྩ་སྔགས། རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿ རྩ་བར་དྷཱིཿ བར་དུ་རྩ་སྔགས་འགོད་པའང་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་རལ་གྲི་ལ་ས་བོན་གཉིས་བཀོད་ནས། རྩིབས་ལ་དྷཱིཿརེ་རེ་སྒོམ་པ་ཡང་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དོ། །གང་ལྟར་སྒོམ་ཡང་དམིགས་པ་གསལ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་ལུགས་འདིར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་འགོད་པར་བཞེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您要求的藏文直译成简体中文：
第二，正行中修持本尊和念诵咒语二者，其中第一：嗡 娑婆瓦 戌达 萨尔瓦 达尔玛 娑婆瓦 戌多杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文拟音：Oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ శుద్ధాః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోऽహం，汉语字面意义：本性清净一切法本性清净我，汉语拟音：嗡 斯瓦巴瓦 秫达 萨儿瓦 达尔马 斯瓦巴瓦 秫多杭）。
名相概念如虚空般清净的光明映照，布隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：布隆）的自音净化一切菩提心，其神变力庄严清净刹土中央，辛（藏文：སིཾ，梵文拟音：siṃ，梵文天城体：सिं，梵文泰卢固体：సిం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：辛）字化现庄严稳固的五面狮子，犹如被涂抹因陀尼蓝宝石之精华，向上仰视，发辫如云上托，其上帕（藏文：པཾ，梵文拟音：paṃ，梵文天城体：पं，梵文泰卢固体：పం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：旁）字化现千叶莲花座，阿（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：阿）字化现盈满月轮，覆以龙脑香。
其中央，具丽脂光泽的谛（藏文：དྷཱིཿ，梵文拟音：dhīḥ，梵文天城体：धीः，梵文泰卢固体：ధీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：迪）字，以锐利的光明唤起圣众欢喜，穿透无明黑暗屋舍，变现为我自身即狮子吼佛，诸佛之父，犹如用藏红花精华千次涂抹赞布那达金山，被亿万智慧日光光网覆盖，年轻活力带微笑之面容端庄，闪耀宝冠高耸发髻，宛如超越四方帝释的发髻，耳上馨香蓝莲花苞，耳环宝珠光芒照耀。
右手执断除苦难的智慧大兵器——利剑，并饰以套索，左手攀枝青莲，其花蕊上驻有最胜大义字——金刚法，身着柔软轻盈的彩虹衣，如被天众用品欢喜拥抱，新绽放的花朵如在呼唤蜜蜂，交错炫耀着花朵与宝珠的串饰，满足一切心愿的珍宝项链映照光影，见之无不顺意的色身，遍满相好花朵与随形好果实，双足金刚结交叉，眼中如明月，心中如甘露流，成为具智者信心之容器，显现一切形象、一切本性。
胸前布隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：布隆）字生锐利四辐轮，宛如红宝石法轮，其中央熊熊燃烧的四指长利剑顶端有赫日（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日）字，剑柄有芒（藏文：མུཾ，梵文拟音：muṃ，梵文天城体：मुं，梵文泰卢固体：ముం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：芒）字，剑柄持处有燃烧的谛（藏文：དྷཱིཿ，梵文拟音：dhīḥ，梵文天城体：धीः，梵文泰卢固体：ధీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：迪）字，周围有成就咒鬘边缘，如橙红色灯火串般光明照耀，彻底净化心中一切黑暗。
此处，全知大师的著作中说：腿可结跏趺坐或随意而坐，背后有月轮，座为莲花、月轮、日轮三重，双手于胸前作说法印持青莲，其左右上方持剑与经函。胸前有莲花、月轮和法轮等，但我按照圣者的古籍书写。
此外，有些上师认为：剑柄持处的谛（藏文：དྷཱིཿ，梵文拟音：dhīḥ，梵文天城体：धीः，梵文泰卢固体：ధీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：迪）字和剑尖的赫日（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日）字之间的剑柄上安置根本咒，轮辐尖端为赫日（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日）字，轮根为谛（藏文：དྷཱིཿ，梵文拟音：dhīḥ，梵文天城体：धीः，梵文泰卢固体：ధీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：迪）字，中间置根本咒。有些则在剑上安置两种种子字，在每个轮辐上观想谛（藏文：དྷཱིཿ，梵文拟音：dhīḥ，梵文天城体：धीः，梵文泰卢固体：ధీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：迪）字。无论如何修持，清晰的观想都极为重要。如是所说，此传统认为咒鬘应安置于法轮辐上。


 །མདུན་དུ་མཚོ་སྐྱེས་བསིལ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །མཐིང་ཞུན་མདངས་ཅན་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །དོན་བྱས་ཡོངས་གྱུར་ཚངས་སྲས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །དྲི་མེད་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་བཻ་ཌཱུརྻ། །གནམ་སྔོན་བཞུས་པའི་ཞུན་མ་ལས་ཕྱུང་བཞིན། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ནི། །བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་ཡང་མཉེན་ལྕུག་ཆུ་བ་ལྡེམ། །འཛུམ་མཛེས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་འོད་འཐུང་འདོད་པས། །ནགས་ཀྱི་ཙ་ཀོ་ར་ཡི་འདྲེན་བྱེད་འཕྲུལ། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་བུང་བའི་གླུས་འཁྱུད་པ། །པདྨོའི་མཆུ་སྒྲོས་གེ་སར་ཚེམས་ཕྲེང་གསལ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱན་རས་ལྷུང་བའི་ཞལ་གྱི་ཁྱིམ། །རྨོངས་ལ་ཁྲོ་ཞིང་མཁས་ལ་འཛུམ་པ་བཞིན། །ཡིད་འོང་ཟུར་ཕུད་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ལན་བུའི་སྙེ་མ་གསེར་གྱི་པདྨོས་ལྕི། །ཕྱག་གི་ལྕུག་ཕྲན་ལས་སྐྱེས་རལ་
གྲི་དང་། །གླེགས་བམ་ཀུན་དཀྲིས་གཅོད་ཅིང་སྨྲ་བ་འབྱེད། །སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཡང་ནུ་མའི་མྱོས་བུམ་མཐོ། །རེག་བྱ་བསིལ་ཡང་ཤེས་རབ་མེ་ལྕེ་འབར། །མི་ཟད་བདེ་སྐྱེད་གཞོན་ནུའི་འབྱོར་པའི་དཔྱིད། །རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་འདྲེས་པའི་ཁུར་གྱིས་བསྒྲིབས། །ལྷ་ཡི་གོས་བགོས་ནོར་བུའི་འོག་པག་དང་། །རྐང་གདུབ་དྲིལ་ཆུང་ངང་པའི་མགྲིན་རྔ་འཐབས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་མྱོས་སམ་གོམ་ཚུགས་གཉིས། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་འཁྱོགས། །སྣང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅིས་ཀྱང་མི་འབྱེད་པའི། །དབང་སྔོན་འོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་མཛེས་པར་རོལ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བས་བརྒྱན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ནི། །འདབ་བཞིའི་མཛོད་ཁྱིམ་རལ་གྲིའི་ཟེའུ་འབྲུ་མཛེས། །རྩེ་སྦལ་འཆང་གཟུང་དྷཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་སྣང་བས་སྒྲིབ་ཀུན་སྲེག །འདིར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་ཚུལ་ཡབ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཁ་ཅིག་ཙོག་པུའི་སྟབས་སུ་བཤད་པ་ནི་དཀར་མོའི་འགྲེས་སུ་དོགས། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ལས་སོར་བཅུ་ཆས་དམའ་བ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ཚོད་དུ་ཡོང་བ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཀྱིས་འགྲེ་བར་བཞེད། ཐབས་ཤེས་སྲོག་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །གློག་འོད་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕོ་ཉས་རང་བཞིན་གནས། །ཤར་ཕྱོགས་
རྩེ་ལྔའི་རི་ནས་རྒྱལ་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་སྤྲིན་རུམ་ཡེ་ཤེས་པ། །རྒྱུ་སྐར་དབུས་སོན་ཉི་ཟླའི་ཤིང་རྟ་དག །མོས་པའི་མཁའ་ངོས་ལྷམ་མེར་དྲངས་པར་གྱུར། །ཐུགས་ཀའི་མཛོད་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་སད་ཀྱི། །ན་ཆུང་ལག་མཐིལ་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བས་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བློས་བརྟགས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱ། །ཆུ་དང་ཆུ་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྡམ། །ཏིལ་གོང་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟོལ་འདྲ་བའི། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དབུས་ན་མཛེས་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་གཏོད་ཅིང་མ་འགུལ་བས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་དལ་བུས་ནང་དུ་ཐུབ་ཐང་དུ་གཟུང་། ཕྱིར་འཕངས། བར་དུ་གནས་པར་བྱས། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་བྱུང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡིག་འབྲུ་དང་རལ་གྲི་འབར་བའི་སྣང་བ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མན་ངག་དམ་པ་འོ། །གཉིས་པ་བཟླས་དང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་སེམས་འཛིན་པ། །བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་བྱ་བ་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་
ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད། །སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། །ཡུམ་གྱི་གཡོན་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གྲོལ་བ་དྲི་འཛིན་གྱི། །བུ་ག་གཡས་ནས་ཡབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་ཞུགས། །འཆར་ཁའི་མདངས་ཅན་ལྕགས་ཐག་བསྒྲིལ་འདྲ་བ། །ཐུགས་སྲོག་པདྨའི་མཛོད་དུ་ཞུགས་པ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཤེས་རབ་བུང་བའི་འཕུར་ལྡིང་ཁྱབ་པ་ལས། །

这些是您要求的藏文直译成简体中文：
前方水生冷月轮中央，呈现蓝宝石般光泽的赫日（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日）字放射光芒，完成所愿后变现为梵天之女、诸佛之母，如从纯净极为澄澈的琉璃，如从融化的蓝天精华中提炼而出，令人看不厌足的青春之花，庄严挺拔又柔软婀娜，华服轻摆，犹如微笑美丽的秋月光芒，如欲饮之森林中的飞鸟引导幻化，梵音海洋被蜜蜂歌声环绕，莲花般的红唇、花蕊般的皓齿明亮，诸佛慈眼汇聚的面容之家，对愚者显怒，对智者微笑。
悦意的发髻顶戴宝王，耳环串珠压以金莲，手中细枝生出宝剑，经书包裹断除开启言说，腰肢纤细而乳房高耸如陶醉宝瓶，触感清凉而智慧火焰燃烧，无尽生乐如青春富足之春，宝石与青莲交织的重负所覆盖，身着天衣珍宝裙，脚镯小铃与天鹅颈喉相争，或是醉于无漏之乐，双足姿态略微弯曲如相互竞争，无论何种威光也不能分离，在帝释蓝光之宅中优美舞动。
胸前月饰莲花，四瓣宝藏剑花蕊美丽，剑尖、剑柄与握把由谛姆赫日（藏文：དྷཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：dhī muṃ hrīḥ，梵文天城体：धी मुं ह्रीः，梵文泰卢固体：ధీ ముం హ్రీః，汉语字面意义：种子字谛姆赫日，汉语拟音：迪芒赫日）标记，咒鬘逆时针旋转光明焚烧一切障碍。
此处也说手印与坐姿与本尊相同，有些说是蹲踞姿势，恐是对白度母的混淆。胸前法轮比本尊低十指宽，约为合掌高度，咒鬘随本尊旋绕。
方便智慧命根种子所生，闪电光明铁钩使者自性安住，东方五峰山上诸佛，佛子云间智慧尊，如星中行驶的日月车乘，由信心天际明亮引导。
从心间宝藏解脱的觉醒，少女掌中供云欢喜奉献：嗡班札阿甘梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra arghaṃ svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అర్ఘం స్వాహా，汉语字面意义：金刚净水供养，汉语拟音：嗡班杂额甘梭哈）。帕达扬（藏文：པཱ་དྱཾ，梵文拟音：pādyaṃ，梵文天城体：पाद्यं，梵文泰卢固体：పాద్యం，汉语字面意义：足水，汉语拟音：帕迪扬）。嗡班札普贝阿吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూఁ，汉语字面意义：金刚花供养，汉语拟音：嗡班杂普贝阿吽）。乃至夏达阿吽（藏文：ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：śabda āḥ hūṃ，梵文天城体：शब्द आः हूँ，梵文泰卢固体：శబ్ద ఆః హూఁ，汉语字面意义：声音供养，汉语拟音：夏达阿吽）。杂吽邦吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूँ बं होः，梵文泰卢固体：జః హూఁ బం హోః，汉语字面意义：邀请融入坚固，汉语拟音：杂吽邦吙）。
心想印契自性成就之印，如水入水无二合一，如成熟芝麻爆裂，佛及佛子中央庄严而住。
如是观想后，身体端直，目视鼻尖不动，缓慢将上下气息内摄，持于肚中，向外放出，中间安住。从胸前法轮放光，驱除三门一切病魔罪障无明黑暗，智慧光明增盛，一心专注于字种与燃烧宝剑之光明中入定，此乃殊胜口诀。
第二，持咒及放收，瑜伽中摄心，修持疲倦时应行此：文殊胸间咒轮光，咒语自性从右鼻孔出，进入佛母左鼻孔，融入胸间赫日（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日）字，由此释放咒鬘，从右鼻孔出，进入本尊左侧，如晨曦般光泽的铁链盘绕，进入胸中莲花宝藏，以光明串饰庄严十方世界，智慧蜜蜂飞舞遍布。


ཤེས་རབ་བུང་བའི་འཕུར་ལྡིང་ཁྱབ་པ་ལས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཉན་རང་ཤེས་རབ་སྐྱེ་འཕགས་ནུས་པའི་མཐུ། །སྤྱི་བོར་བསྡུས་པས་ཡེ་ཤེས་ལུས་སུ་གྱུར། །སླར་ཡང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ལུང་རྟོགས་བཅུད། །མཁས་པའི་ཤེས་རབ་གྲུབ་པའི་ཉམས་རྟོགས་དང་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འབྲུ་སྨན་ནུས་བཅུད་སོགས། །ལྗགས་ལ་བསྡུས་པས་རང་ངག་ནུས་ལྡན་བྱས། །ཡང་འཕྲོས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འབྱུང་བའི་བཅུད། །ནོར་བུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟའ་སྐར་འོད། །ལྷ་ཀླུའི་བཅུད་ནུས་རྒྱལ་བློན་ཡིད་དབང་སོགས། །ཤེས་རབ་བུང་བས་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེ་འུར་ཁྱེར། །བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་བདེ་སྟོང་སྦྲང་རྩིས་གཏམས། །ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ལང་ཚོས་སྒེག །གཞན་ཡང་དམར་གསལ་
འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། །གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཡི་སྣང་བར་བསྒྱུར། །སྒྲ་སྐད་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རུ། །ངེས་པའི་ཤེས་པས་སྐྱོན་བྲལ་བཟླས་པ་བྱ། །གསུམ་པ་ཐུན་ལས་ལྡང་འདོད་མཇུག་གི་ཆོས། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྣང་ཀུན། །རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་གདན་ཡང་བདག་ལ་བསྡུ། །ལེགས་སྤྱད་ཆུ་ཐིགས་དུས་གསུམ་གང་བསགས་པ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་རྣམ་དབྱེར་མེད་གྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མ་ཟད་བར་དུ་གཞན་ཕན་གྱི། །འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆར་འབབ་ཤོག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྒྲིབ་པའི་བུམ་པ་བཅོམ། །སྙིང་གི་མུན་པ་སངས་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཆོས་དང་གཟུགས་སྐུ་སེམས་དང་མིག་ལམ་དུ། །འབྲལ་མེད་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བར་ཤོག །ཁྱོད་ཚུལ་དཔྱོད་པའི་ཆགས་བྲལ་བློ་ཆེན་ཡང་། །བ་སྤུའི་འཁྲི་ཤིང་དུས་མིན་གཡོ་དེ་དང་། །བཟང་པོར་མཚུངས་སྤྱོད་ཆུ་རྒྱུན་མི་ལྡོག་པས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་གང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡི་རྒྱས། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཏབ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་ནི། །འཆད་འགྱུར་གཏོར་མས་ཚིམ་པར་བྱ། ཁྱད་པར་དཀོན་མཆོག་འཁོར་ལྡན་པའི། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚོ་བྱུང་མ། །
མཎྜལ་ཁང་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བདོག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་གླིང་བུས་མཆོད། །འདོད་དོན་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ༧ །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་ལ་ཡང་། །མཚན་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས། །དང་པོ་ལྟེ་དབུས་ཟླ་བ་ལ། །ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་འབར་བས། །སྤྱི་བོར་ཧཾ་གི་ཡི་གེ་བསྐུལ། །བདུད་རྩིའི་བ་ཐག་མེ་ལ་ཕོག །འཆི་ཁའི་མར་མེར་སྣུམ་ཟག་བཞིན། །རབ་གསལ་སྒོ་གསུམ་མུན་པ་བཅོམ། །ལུས་ནང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཁེངས། །དེ་ནས་སྙིང་གི་ཁོང་གསེང་དུ། །འཁོར་ལོ་འོད་ཞུ་འབར་བ་ཡི། །མར་མེས་སྙིང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད། །རྩེ་མོ་དགུ་རུ་བུག་པ་རེ། །བརྟོལ་ལས་འོད་སོང་ཧཾ་ཡིག་བཞུས། །བདུད་རྩིས་སྙིང་གི་བུམ་པ་གང་། །དཔྱིད་དཔལ་རབ་རྒྱས་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དྲི་མེད་འབར་བར་བསམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ངང་ལ་བཞག །གཉིས་པ་བདག་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འཁོར་ལྷ་མོ།

这些是您要求的藏文直译成简体中文：
智慧蜜蜂飞舞遍布，上师、佛及佛子加持，声闻缘觉智慧、凡圣能力之力，摄入顶门变成智慧身。再次，经论教典义理精华，智者智慧、成就者证悟，善知识、药物精华等，摄入舌中令自语具力。又放射树木林海精华，宝石日月轮、星宿光辉，天龙精力、君臣心力等，智慧蜜蜂带至胸中宝珠处。体毛末端充满乐空蜂蜜，无执著的智慧青春绽放。
此外，明亮红光净化器情世界，转为无量宫殿与天尊显现，一切声音不可摧毁成为咒王，以确定的知见无瑕念诵。
第三，欲从修行起座的结尾法：胸中光明将所有器情世界天尊显现，融入自身，连同座垫亦融入我身。善行水滴三世所积聚，成为无别于智慧大海，直至虚空不尽，愿利他果如虚空宝藏降下雨。智慧金刚摧毁障碍宝瓶，心中黑暗消除后，愿文殊法身色身，心与眼前不分离，以语甘露滋养。观察您形象的无执大智者，体毛藤蔓非时摇动，与善行河流不退转，愿众生充满解脱大海。
如是等语句作为衔接，以无分别印，印定三轮清净。
第二，间隔时应行事：以将说明的食子令满足，特别是三宝眷属，文殊金刚及湖生佛母，迎请至曼荼罗宫，以所有财物中尤其，以信心大悲及悦耳颂赞笛音供养，强烈祈请所愿。
第二，圆满次第亦有，有相与无相二者。首先，脐中央月轮上，红色明点燃烧光芒，唤醒顶门杭（藏文：ཧཾ，梵文拟音：haṃ，梵文天城体：हं，梵文泰卢固体：హం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：杭）字，甘露绳触及火焰，如临终灯注油般，明亮摧毁三门黑暗，身内充满智慧甘露。然后，心脏内部，法轮融化燃烧的灯光，照耀心中八方位，在九个顶点各有一孔，穿透后光明溶化杭（藏文：ཧཾ，梵文拟音：haṃ，梵文天城体：हं，梵文泰卢固体：హం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：杭）字，心中宝瓶充满甘露，如春季盛放的两种智慧，清净智慧炽燃观想，安住于乐明无念状态中。
第二，以自命根光芒，外器世界内情众生及眷属佛母，


 །རིམ་པར་ཞུ་ཐིམ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཐུགས་ལ་ཞུགས་ཏེ་བདག་ཀྱང་ཞུ། །དྷཱིཿལ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་ནི། །དམར་སེར་འོད་འཕྲོར་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོར་མཆེད། །གཉིས་ལ་སེམས་གཏད་སླར་ཡང་སྔགས། །བརྗོད་པས་ཅུང་ཟད་འགུལ་བར་
བསམ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཡས་མར་དང་། །ཕན་ཚུན་འབར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི། །གར་ཁྱབ་ཐལ་བྱུང་བརྟོལ་བསམ་ཞིང་། །རྩ་སྔགས་བརྗོད་མཐར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འོད་ཞུ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །སྣང་བ་དམར་ལམ་གྱུར་པར་བསམ། །མི་རྟོག་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག །ལྡང་ཚེ་སྔགས་སྒྲས་འཇམ་དཔལ་གྱི། །ང་རྒྱལ་ལྡན་པས་སྤྱོད་ལམ་བྱ། །བསྡུ་ན་ཡབ་ཡུམ་གང་རུང་གི །སྲོག་ལ་སེམས་སྦ་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། །བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཕྱམ་གྱིས་བཞག །ཐུན་བཞིའི་སྔ་གུང་ཕྱི་གསུམ་མཐར། །མཚན་བཅས་བསྒོམས་ལ་སྲོད་ཐུན་མཐར། །ཡུན་རིང་མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། །བསྙེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ་འོ། ༈ །ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱིས་བསྡུས། །དང་པོ་སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་ནི། །སྤང་རྒྱན་གླ་རྩི་མཚལ་དཀར་དང་། །ཡུང་བ་སྤང་སྤོས་ཤུ་དག་དཀར། །ཤིང་མངར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཨ་རུ་རྣམས། །རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཞོ་ཕྱེད་ཕྱེད། །ཙནྡན་ཨར་ནག་ཞོ་རེ་སྟེ། །དབང་ལག་ཞོ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མ་འཁྲུལ་གཙང་ལ་དུས་བཏུས་བཏགས། །བ་དམར་འོ་མ་འཇམ་པའི་མགོན། །ར་དཀར་འོ་མ་དབྱངས་ཅན་མ། །ཞུ་བའི་བདུད་རྩིས་སྦྲུས་པ་ཡི། །རིལ་བུ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་ནི། །ཞི་ལ་ཟླུམ་པོ་རྒྱས་གྲུ་བཞི། །དཀར་སེར་ལས་
མཐུན་དབྱིབས་མདོག་བསྒྱུར། །འོན་ཀྱང་བློ་འཕེལ་རྒྱས་པའི་ལས། །གཙོ་ཕྱིར་དེ་མཐུན་ལག་ཏུ་བསྟར། །ངོས་གཉིས་གི་ཝཾ་གུར་གུམ་དང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བས་དྷཱིཿཧྲཱིཿབྲི། །རིལ་བུ་མང་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཚད། །གོང་གི་རིགས་པས་གོང་དུ་དཔག །དར་དམར་ངོས་སུ་གསེར་སྦྱངས་ཀྱིས། །གདན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ། །རྒྱལ་ཆེན་བསྐྱེད་ན་གཡས་སྐོར་དྷྲྀ། །བི་བི་བཻ་བཀོད་སྒྲོལ་དཀར་སོགས། །འཁོར་དུ་བྱེད་ཚེ་ཏཱཾཿཧྲཱིཿདྷཱིཿ བྷེ་བཀོད་དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གསུམ། །དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕྲེང་ངོ་། །བསྡུ་ན་མུ་ཁྱུད་སྤངས་པ་ཡི། །རྩིབས་བཞི་ས་བོན་ཁོ་ན་འབྲི། །སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་གཙང་། །འདབ་བརྒྱད་གསེར་མདོག་ལྟེ་བ་དམར། །གོང་རས་ལྗང་གུ་མུ་ཁྱུད་དཀར། །ལེགས་པར་བྲིས་དབུས་ལྷུང་བཟེད་ནང་། །གདན་འཁོར་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟེར། །ཙནྡན་ཤུག་པའི་སྙིང་པོ་ལས། །རལ་གྲི་སོར་བཞི་སྔགས་འཁོར་ནི། །གསང་མཚན་སྤེལ་ཚིག་ལྡན་པ་བསྒྲེང་། །མ་འཛོམ་གདན་ལྟེར་འབྲི་བའང་རུང་། །དེ་མཐར་དངོས་གྲུབ་རིལ་བུའི་མགོ །ཕྱིར་བསྟན་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་དང་། །མཚམས་སུ་རྩ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བརྩེགས། །དར་དམར་ལོགས་སུ་རྒྱ་སྐྱེགས་མཚལ། །གུར་
གུམ་གི་ཝཾ་སྣག་ཚ་ཡིས། །སྟེང་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གསུམ། །ལྟེ་བར་རལ་གྲིའི་འཆང་གཟུང་ལ། །དྷཱིཿདང་རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །རྩིབས་བརྒྱད་རྩ་སྔགས་ཆ་བགོས་ལ། །རྩིབས་རྩེར་དྷཱིཿཡིག་མུ་ཁྱུད་གསུམ། །དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མཐར། །ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་སོགས། །གང་འདོད་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་བཀང་། །འོག་འཁོར་འདབ་བརྒྱད་ལྟེར་རལ་གྲི །འཆང་གཟུང་ཧྲཱིཿལ་རྩེ་མོར་དྷཱིཿ འདབ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་ཕྲེང་བ་བགོ །འདབ་རྩེར་ཧྲཱིཿའོ་གཞན་གོང་མཚུངས། །སྟེང་མ་གཡས་སྐོར་འོག་གཡོན་དུ། །བསྐོར་བའི་དབུ་ནི་གཅིག་གྱུར་བྱ། །ཕོ་མོ་ཁ་སྦྱར་རིལ་བུ་དགབ། །དར་དམར་གུར་ཕུབ་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར། །རྟེན་དང་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། །སྦྱོང་བ་གསུམ་དང་བསྒྲུབས་པའི་ཆུས། ཁྲུས་གསོལ་དྲི་མ་དག་པར་བྱ། །སྟེང་འོག་འཁོར་ལོར་བཞེད་མང་ཡང་། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་པའི། །བཞེད་སྲོལ་དྲི་མེད་གུང་སྤྲོས་སོ།

这些是您要求的藏文直译成简体中文：
依次融化进入自身心中，我身也融化入谛（藏文：དྷཱིཿ，梵文拟音：dhīḥ，梵文天城体：धीः，梵文泰卢固体：ధీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：迪）字，变成红黄色光明点，安住于等持中。从中放射蓝色明点，专注于二者，再次念诵咒语，观想略微震动。然后，这两者上下及互相燃烧，遍及一切众生，观想突破穿透，念完根本咒后合为一体，融化光明溶入虚空，观想显现红光明朗，安住无分别状态中能住多久就住多久。起座时以咒语声伴随文殊骄傲行为举止。简要时，专注于本尊男女任一生命，隐藏心识同时念诵咒语，无言状态中自然安住。四座修法中早中晚三时后，修有相法，初夜时段后，长时修无相圆满次第。此为第四修持品。
第五，获取成就之方法，包含前行、正行、后行。首先，成就物药丸：高山花、麝香、朱砂、白垩、姜黄、高山香、白菖蒲、甘草、没药、余甘子，每种各半两，檀香、黑麝香各一两，菩提树枝三两，所有这些不错乱、清净、适时采集研磨。红牛奶——文殊尊，白羊奶——文殊母，融化甘露调和而成的药丸二百一十六颗：息灾用圆形，增益用方形，白色或黄色，形状颜色随作用而定。然而，因增长智慧增益事业为主，故按此要求准备。
两面用藏红（藏文：གི་ཝཾ，梵文拟音：gi vaṃ，梵文天城体：गि वं，梵文泰卢固体：గి వం，汉语字面意义：藏红花，汉语拟音：给旺）、藏红花、没药汁写谛日卜日（藏文：དྷཱིཿཧྲཱིཿབྲི，梵文拟音：dhīḥ hrīḥ bri，梵文天城体：धीः ह्रीः ब्रि，梵文泰卢固体：ధీః హ్రీః బ్రి，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：迪赫日卜日）。如多制作药丸，依上述方法推算比例。在红绸布上用纯金画四辐轮坛，若生起四大天王则顺时针写德日（藏文：དྷྲྀ，梵文拟音：dhṛ，梵文天城体：धृ，梵文泰卢固体：ధృ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：德日）、必必拜（藏文：བི་བི་བཻ，梵文拟音：bi bi bai，梵文天城体：बि बि बै，梵文泰卢固体：బి బి బై，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：比比拜）。若以白度母为眷属，则写当日谛（藏文：ཏཱཾཿཧྲཱིཿདྷཱིཿ，梵文拟音：tāṃḥ hrīḥ dhīḥ，梵文天城体：तांः ह्रीः धीः，梵文泰卢固体：తాంః హ్రీః ధీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：当赫日迪）、贝（藏文：བྷེ，梵文拟音：bhe，梵文天城体：भे，梵文泰卢固体：భే，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：贝）。其后三重圆环，母音子音依明心咒向右旋转，后面是金刚火焰网。简略时，省略圆环，只在四辐上写种子字。
一肘见方的清净底座，八瓣金色中心红色，上方布为绿色圆环白色，画好后中央放钵，坛轮东向中心，用檀香与柏木心制作四指长剑及咒轮，竖立有密名和增长词句。若不齐全，也可直接写在坛城中心。其周围成就药丸头部朝外，从东方开始向四方及四隅，一边念根本咒一边堆叠。在红绸侧面用没药、朱砂、藏红花、藏红（藏文：གི་ཝཾ，梵文拟音：gi vaṃ，梵文天城体：गि वं，梵文泰卢固体：గి వం，汉语字面意义：藏红花，汉语拟音：给旺）、墨水画上轮，八辐三重圆环，中央剑柄处标记谛（藏文：དྷཱིཿ，梵文拟音：dhīḥ，梵文天城体：धीः，梵文泰卢固体：ధీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：迪）字，剑尖标记赫日（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日）字，八辐上分配根本咒，辐端写谛（藏文：དྷཱིཿ，梵文拟音：dhīḥ，梵文天城体：धीः，梵文泰卢固体：ధీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：迪）字，三重圆环中母音子音缘起心咒后，写"愿智慧增长"等，添加任何希望的增益词填满。
下轮八瓣中心宝剑，剑柄为赫日（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日）字，剑尖为谛（藏文：དྷཱིཿ，梵文拟音：dhīḥ，梵文天城体：धीः，梵文泰卢固体：ధీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：迪）字，八瓣分配成就咒鬘，瓣端为赫日（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日）字，其余同上。上轮顺时针，下轮逆时针，开头为同一点。覆盖男女合一药丸，用红绸搭帐篷，后方供奉本尊，前方陈设供品食子。用三种净化及成就水沐浴洗净污垢。
虽然对上下轮有多种说法，但此处阐明无垢光尊者事业传承的无垢见解。


 །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་ཡི། །ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་རིག་པས་བསང་། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཡིག་ཞུ། །
མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་པའི་སྤོས། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་བཤོས་གཙང་རོལ་མོ་སོགས། །དྭངས་ཤིང་ཐོགས་མེད་དགྱེས་སྐྱེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་རིགས་བསྒྲེ་ཤབྡའི་བར། །སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་སྐྱབས་སེམས་ནས། །བརྩམ་སྟེ་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་མཐར།་་་སྙིང་གི་མུན་པ་མ་ལུས་དག་པར་བྱེད།བར། ཐུགས་ཀའི་རལ་གྲིའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་རྟེན་སྦྱངས། །རིལ་བུ་འོད་ཞུ་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་གདན་ལ། །མཐིང་ཤུན་མདངས་ཅན་ཧྲཱིཿསོགས་སྦྲེལ། །མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོ་གསལ་ཐེབས་ནས།་་་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་སྣང་བས་སྒྲིབ་ཀུན་སྲེག།བར། དཔྱོད་ལྡན་ཞལ་གྱི་ལུང་བཟང་པོ། །འཁོར་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བསྐྱེད་འདོད་ན། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་དྷྲྀ་སོགས་་་བི་བི་བཻ།ས་བོན་ལས། །ཤར་དུ་ཡུལ་སྲུང་དུང་མདོག་རྒྱུད་མངས་སྦྲེངས། །གཡས་སུ་འཕགས་སྐྱེས་གྲི་ཐོགས་ནཱི་ལའི་མདངས། །ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་སྦྲུལ་ཞགས་བསྡོགས། །གཡོན་དུ་གནས་སྲུང་གསེར་མདོག་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཞིང་བརྗིད་ལ་དཔའ་བའི་ཉམས། །ལྷ་ཡི་གོ་དང་ཡ་ལད་འཛིན་པ་འོ། །ཞེས་སམ་འཁོར་ལྷ་གཞན་འདོད་ན། །རྩིབས་བཞིའི་གདན་སྟེང་ཤར་དུ་ཚེ་སྦྱིན་མ། །ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་འཆང་། །ལྷོ་རུ་སྙིང་རྗེའི་དབང་
ཕྱུག་ཆུ་ཤེལ་མདོག །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཆུ་སྐྱེས་སྡོང་བུ་འཁྲིལ། །ནུབ་ཏུ་སིནྡྷུ་བ་རའི་ལུས་འཆང་བའི། །ཚངས་པའི་སྲས་མོ་འཁོར་ལོ་པདྨས་སྒེག །བྱང་དུ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཛྭ་ལའི་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ལྗོན་པའི་འབྲས་བུས་ལྕི། །བཞི་ཀ་ལྷ་ཡི་གོས་དང་རཏྣས་བརྒྱན། །ཕྱེད་སྐྱིལ་སྟངས་སྟབས་འགྱིང་བག་ཆགས་པར་བཞུགས། །འགྲོ་ལ་མ་ལྟར་བརྩེ་བས་རྨོངས་པ་སེལ། །འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་སྒྲུབ་ལ་སྟེར་བ་ཡི། །སྲོག་ཁྱིམ་ཏཱཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿདང་བཻ་ཡིག་མཐར། །ན་མོ་དྷཱིཿདྷཱ་རི་ཀཱ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མ་ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དྷཱ་ར་ཎི་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་བཞིས་གོ་རིམ་དང་མཚུངས་གཡས་སུ་བསྐོར། །ཐབས་ཤེས་སྲོག་གི་སོགས་སྦྲེལ་ཏེ། །དབུས་ན་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་མཚམས། །མྱུར་མཛད་དཔའ་མོ་དཀར་སེར་དམར་སྔོ་བཞིས། །གེགས་སེལ་ཤེས་རབ་སྤེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཅེས་མོས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་སྤྲོ་ན། །བསྡུས་པ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྟོབ། །རྒྱས་འདོད་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུད་མངས་བཅས། །མུ་ཏིག་ཟེགས་ཕྲེང་ཕྱོགས་ཀྱི་མགུལ་པར་སྦྱིན། །གཙང་བྱེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གདྒཱའི་ཀླུང་། །གསེར་གྱི་བྱ་མ་བུམ་པའི་ལྟོར་འཁྱིལ་བ། །མི་མཉེས་དག་བྱེད་གུས་པའི་ཆོ་གས་དབབ། །ཨོཾ་
ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་རྙོགས་ལྡན་འདམ་སྐྱེས་མིན། །བྱིས་བློའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཆོ་ག་རུ། །གཟུགས་མང་འཇའ་རིས་འཛིན་པའི་སྟོན་གྱི་མཁའ། །ལེགས་པར་བཞུས་འདྲས་ཆོལ་ཟངས་བཀང་སྟེ་འབུལ། །པཱ་དྱཾ། སྲིད་གསུམ་མཛེས་པའི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །བྱེད་པོས་བསྡུས་ནས་ཆུན་པོར་བསྟར་འདྲ་བ། །ལྟ་བས་ངོམས་པ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི །ཆར་པ་འབེབ་ཅིང་ལྡིང་ཁང་དབུབ་པར་བྱ། །པུཥྤཾ། ཡོངས་འདུའི་འཁྲི་ཤིང་ངད་ཀྱིས་མི་མཚོན་ཅིང་། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསུང་ཞིམ་དང་འདྲེས་པ། །དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་སྤོས་སྤྲིན་བླ་རེ་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བྲེ་བར་བྱ། །དྷཱུ་པཾ། ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་སྟོང་གི་འོད་འབར་བས། །

这些是您要求的藏文直译成简体中文：
第二，成就正行，首先加持供品。以甘露方便智慧清净，以法性清净咒语净化。从空性中现出无垢宝器，宽广无量中融化嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：嗡）字。
净水、足水、鲜花、焚香，灯明、香水、饮食、音乐等，清澈无碍生喜供云，普贤幻化遍满虚空。嗡班札阿甘阿吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అర్ఘం ఆః హూఁ，汉语字面意义：金刚净水供养，汉语拟音：嗡班杂额甘阿吽）。如是乃至声音供养。
以咒印加持后，从皈依发心开始，直至自身生起结束..."心中一切黑暗彻底净化"。以胸前宝剑光明净化前方所依，药丸融化为光明，在莲花月轮座上，蓝宝石色泽的赫日（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日）字等相连。前方生起主尊明显后..."咒鬘逆时针旋转光明焚烧一切障碍"。
智者面前美好谷地。若欲生起四大天王为眷属，在四方向以德日（藏文：དྷྲྀ，梵文拟音：dhṛ，梵文天城体：धृ，梵文泰卢固体：ధృ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：德日）等...必必拜（藏文：བི་བི་བཻ，梵文拟音：bi bi bai，梵文天城体：बि बि बै，梵文泰卢固体：బి బి బై，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：比比拜）种子字。东方持国天白色持琵琶，右方增长天蓝色持剑，西方广目天红色持蛇索，左方多闻天金色持胜幢，皆为寂静威严勇猛之相，身着天衣持各种天界饰物。
或若欲其他眷属，四辐座上东方施命母，月光颜色施予依怙持青莲，南方大悲自在水晶色，甘露宝瓶盘绕莲茎，西方身现辛度婆罗，梵天之女持法轮莲花端庄，北方天之上师金刚光色，双手沉重宝树果实。四者皆以天衣珍宝装饰，半跏趺姿势稳重端庄安坐。以如母慈爱众生消除愚痴，摄集轮回涅槃精华赐予修行者。命宫当赫谛拜（藏文：ཏཱཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿདང་བཻ，梵文拟音：tāṃ hrīḥ dhīḥ daṅ bai，梵文天城体：तां ह्रीः धीः दङ् बै，梵文泰卢固体：తాం హ్రీః ధీః దఙ్ బై，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：当赫日迪当拜）字后：
那摩迪达日卡梭哈（藏文：ན་མོ་དྷཱིཿདྷཱ་རི་ཀཱ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：namo dhīḥ dhārikā svāhā，梵文天城体：नमो धीः धारिका स्वाहा，梵文泰卢固体：నమో ధీః ధారికా స్వాహా，汉语字面意义：礼敬持智慧尊，汉语拟音：那摩迪达瑞卡梭哈）。
那玛阿亚帕洛达拉尼巴惹纳巴达尼梭哈（藏文：ན་མ་ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དྷཱ་ར་ཎི་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：nama ārya pālo dhāraṇi prajñā vardhani svāhā，梵文天城体：नम आर्य पालो धारणि प्रज्ञा वर्धनि स्वाहा，梵文泰卢固体：నమ ఆర్య పాలో ధారణి ప్రజ్ఞా వర్ధని స్వాహా，汉语字面意义：礼敬圣护持智慧增长，汉语拟音：那玛阿亚帕洛达拉尼巴惹纳巴达尼梭哈）。
嗡阿巴惹纳巴达尼梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ prajñā vardhani svāhā，梵文天城体：ॐ आः प्रज्ञा वर्धनि स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః ప్రజ్ఞా వర్ధని స్వాహా，汉语字面意义：嗡阿智慧增长，汉语拟音：嗡阿巴惹纳巴达尼梭哈）。
那摩贝雅卡拉纳巴惹纳巴达尼梭哈（藏文：ན་མོ་བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：namo baiyā karaṇa prajñā vardhani svāhā，梵文天城体：नमो बैया करण प्रज्ञा वर्धनि स्वाहा，梵文泰卢固体：నమో బైయా కరణ ప్రజ్ఞా వర్ధని స్వాహా，汉语字面意义：礼敬解说智慧增长，汉语拟音：那摩贝雅卡拉纳巴惹纳巴达尼梭哈）。
四咒按顺序向右旋绕。"方便智慧命根..."等相连，中央庄严之间，速成勇母白黄红蓝四色，除障增长智慧赐予成就。
如是作观，供养赞颂欢喜时，简略则以咒与手印供，欲广供则以弦乐伴奏，珍珠串链赠予方位之颈。清净八功德恒河水流，金沙漩涡于宝瓶腹中，以恭敬仪轨献上不悦敌除。
嗡阿亚曼珠师日梭日梭塔萨帕瑞瓦拉班札阿甘巴地查梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ ārya mañju śrī svara svatī sa pari vāra vajra arghaṃ pratīccha svāhā，梵文天城体：ॐ आर्य मञ्जु श्री स्वर स्वती स परि वार वज्र अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆర్య మఞ్జు శ్రీ స్వర స్వతీ స పరి వార వజ్ర అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：尊圣妙音吉祥及眷属受此金刚净水，汉语拟音：嗡阿亚曼珠师瑞斯瓦拉斯瓦提萨帕瑞瓦拉班札阿甘巴拉提查梭哈）。
莲足非浊泥所生，为洗去幼稚心垢的仪轨，呈现多种彩虹形态的秋空，如同熔化般盛满铜盆献上。帕迪扬（藏文：པཱ་དྱཾ，梵文拟音：pādyaṃ，梵文天城体：पाद्यं，梵文泰卢固体：పాద్యం，汉语字面意义：足水，汉语拟音：帕迪扬）。
三界之美精华集于一处，如造物主收集成束排列，无法看足的花朵，降下花雨支起帐篷。普顺（藏文：པུཥྤཾ，梵文拟音：puṣpaṃ，梵文天城体：पुष्पं，梵文泰卢固体：పుష్పం，汉语字面意义：花朵，汉语拟音：普顺）。
如意藤蔓之香气难以形容，与清净戒律芬芳交融，满足感官的香云帐篷，散布于诸佛刹土。度班（藏文：དྷཱུ་པཾ，梵文拟音：dhūpaṃ，梵文天城体：धूपं，梵文泰卢固体：ధూపం，汉语字面意义：香，汉语拟音：度班）。
千盏宝灯明亮燃烧，


 ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་སྟོང་གི་འོད་འབར་བས། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་མོག་པོར་བྱེད། །ཞིང་ཀུན་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྦར་བའི་གཉེན་དུ་འབུལ། །ཨཱ་ལོ་ཀེ ག་པུར་ཙནྡན་གུར་གུམ་ལྡེ་གུ་ཡིས། །མ་བསྒོས་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་དང་བསིལ་བས་ཁྱབ། །རྣམ་གྲོལ་བྲལ་བས་ཉེན་ལ་དབུགས་དབྱུང་བརྡ། །ཅི་ཡང་སྟོན་སླད་དྲི་ཡི་བྱུགས་པ་འབུལ། །གནྡྷེ། བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་རིང་ནས་བཀྲེས་པའི་ནད། །མཐའ་དག་འཚོ་བའི་ཆོ་གར་
མཁས་གྱུར་ཀྱང་། ཁམས་ཀྱི་བཟའ་བར་སྤྱོད་རྣམས་བསམ་རྫོགས་སླད། ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པས་བསྙེན་བཀུར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས་བྱེ་བ་སྒྲེང་བ་འམ། །མི་འམ་ཅི་མོ་སྟོང་གི་ཟློས་གར་ཡང་། ཁེངས་པ་འགོག་བྱེད་ནམ་མཁའི་རྒྱ་རལ་ཞིང་། །ཆགས་བྲལ་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ། །ཤབྡ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འབུལ་བར་བྱའོ།

 ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་སྟོང་གི་འོད་འབར་བས། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་མོག་པོར་བྱེད། །ཞིང་ཀུན་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྦར་བའི་གཉེན་དུ་འབུལ། །ཨཱ་ལོ་ཀེ ག་པུར་ཙནྡན་གུར་གུམ་ལྡེ་གུ་ཡིས། །མ་བསྒོས་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་དང་བསིལ་བས་ཁྱབ། །རྣམ་གྲོལ་བྲལ་བས་ཉེན་ལ་དབུགས་དབྱུང་བརྡ། །ཅི་ཡང་སྟོན་སླད་དྲི་ཡི་བྱུགས་པ་འབུལ། །གནྡྷེ། བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་རིང་ནས་བཀྲེས་པའི་ནད། །མཐའ་དག་འཚོ་བའི་ཆོ་གར་
མཁས་གྱུར་ཀྱང་། ཁམས་ཀྱི་བཟའ་བར་སྤྱོད་རྣམས་བསམ་རྫོགས་སླད། ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པས་བསྙེན་བཀུར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས་བྱེ་བ་སྒྲེང་བ་འམ། །མི་འམ་ཅི་མོ་སྟོང་གི་ཟློས་གར་ཡང་། ཁེངས་པ་འགོག་བྱེད་ནམ་མཁའི་རྒྱ་རལ་ཞིང་། །ཆགས་བྲལ་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ། །ཤབྡ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འབུལ་བར་བྱའོ།

 ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་སྟོང་གི་འོད་འབར་བས། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་མོག་པོར་བྱེད། །ཞིང་ཀུན་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྦར་བའི་གཉེན་དུ་འབུལ། །ཨཱ་ལོ་ཀེ ག་པུར་ཙནྡན་གུར་གུམ་ལྡེ་གུ་ཡིས། །མ་བསྒོས་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་དང་བསིལ་བས་ཁྱབ། །རྣམ་གྲོལ་བྲལ་བས་ཉེན་ལ་དབུགས་དབྱུང་བརྡ། །ཅི་ཡང་སྟོན་སླད་དྲི་ཡི་བྱུགས་པ་འབུལ། །གནྡྷེ། བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་རིང་ནས་བཀྲེས་པའི་ནད། །མཐའ་དག་འཚོ་བའི་ཆོ་གར་
མཁས་གྱུར་ཀྱང་། ཁམས་ཀྱི་བཟའ་བར་སྤྱོད་རྣམས་བསམ་རྫོགས་སླད། ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པས་བསྙེན་བཀུར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས་བྱེ་བ་སྒྲེང་བ་འམ། །མི་འམ་ཅི་མོ་སྟོང་གི་ཟློས་གར་ཡང་། ཁེངས་པ་འགོག་བྱེད་ནམ་མཁའི་རྒྱ་རལ་ཞིང་། །ཆགས་བྲལ་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ། །ཤབྡ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འབུལ་བར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
宝石灯千盏光芒燃，使日月轮盘亿万黯。如同诸刹光明融为一，智慧光明点燃而奉献。阿洛克（ཨཱ་ལོ་ཀེ，āloke，आलोके，ఆలోకే，光明，阿洛克）
樟脑檀香藏红花香膏，未染戒律香气清凉遍。解脱离别危险时解困示，为显一切香膏涂敷献。甘德（གནྡྷེ，gandhe，गन्धे，గంధే，香，甘德）
以禅定食长久饥饿病，虽精通一切疗愈仪轨法，为满足界之食用者心愿，具百味饮食敬献呈。嗡阿亚曼殊室利斯瓦热斯瓦提萨巴利瓦热巴杂内威迪亚扎提查斯哇哈（ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ārya mañjuśrī svarasvatī saparivāra vajra naividyā pratīccha svāhā，ॐ आर्य मञ्जुश्री स्वरस्वती सपरिवार वज्र नैविद्या प्रतीच्छ स्वाहा，ఓం ఆర్య మంజుశ్రీ స్వరస్వతీ సపరివార వజ్ర నైవిద్యా ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，尊圣文殊声韵眷属金刚食供请接受吉祥，嗡阿亚曼殊室利斯瓦热斯瓦提萨巴利瓦热巴杂内威迪亚扎提查斯哇哈）
或弹奏食香乐神琴亿支，或千位天女舞蹈表演时，遏止傲慢虚空之广幕裂，奏响离欲坚固夺取妙音。夏达（ཤབྡ，śabda，शब्द，శబ్ద，声音，夏达）
或者这样，如果愿意，可以用各种供品细节以诗偈的旋律进行供养。


 །བསྟོད་པ་ནི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་སྙན་དངགས་མཁན་དགེ་བསྙེན་ཟླ་བས་མཛད་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་དོན་གྱི་འབྲས་བུས་ལྕི་བ་རྣམས་ཇི་ཙམ་ནུས་པར་དད་པས་བླངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འབུལ་བས་སྨྲ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་སྩོལ་བ་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དཀྱུས་ཙམ་དུ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཱཻ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཉིན་བྱེད་སྣང་བས་འཁྱུད། །སྙིང་རྗེའི་ཆུར་རྒྱས་པདྨ་ཡངས་པའི་སྤྱན། །མི་ཟུམ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་པ། ཁྱབ་བདག་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཞིང་སྐུ་མཚན་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །གུར་གུམ་གསར་པའི་ཆུ་ཡིས་མ་བྲིས་པ། །གངས་ཆེན་མཚོ་ཡི་མཁའ་ངོས་སྤྱན་ལྔ་ཡིས། །བཙལ་བས་མ་རྙེད་ཐུབ་རྣམས་ངལ་ལ་འདུད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་ཁོ་ན། །བསྐྲུན་ཅིང་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུས་དུས་གསུམ་གྱི། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཀུན་སྐྱེད་ཡབ་གྱུར་ཀྱང་། །གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་རྒུད་པ་མེད་ལ་འདུད། །ནམ་མཁའི་ཚལ་དུ་རྒྱུ་སྐར་གར་མཁན་མ། །ཟིལ་གནོན་ཉི་ཟླའི་ཁྱེ་འུ་མིག་གི་རྒྱན། །ཞིང་མང་མཛེས་བྱེད་སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་དབུས། ཁྱོད་མཚན་ཡིད་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་ལ་འདུད། །ཉི་འོད་མུན་པ་ལ་བཞིན་སྙིང་སྟོབས་གསལ། །སྐྱེ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཞིག་པའི་རྒྱུ། །འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཟམ་སྟེགས་ནི། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་བཙུགས་ལ་འདུད། ཁྱོད་སྐུ་མཁའ་དང་མཉམ་ཡང་གཞོན་ནུའི་ཟོལ། །དམར་སེར་འོད་ཀྱི་པ་ཏྲ་རབ་ཏུ་འཛིངས། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་ལམ་འབྱེད་ཀྱང་འགྲོ་མང་གི །སྐད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཞུགས་ལ་འདུད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་མཛོད། །དངོས་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་དབྱེ་བར་བཟོད། །སྤངས་རྟོགས་གཞལ་དུ་མེད་ཀྱང་འཁོར་བ་སྲིད། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་བརྫུ་བག་མཛད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་གཟུགས་བྱས་ན། །ནམ་མཁའི་སྣོད་དོག་མཐའ་དག་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །མཁྱེན་བཟང་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་གང་གཡོ་བར། །ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་བཀོད་ལ་འདུད། །
ཀུན་རྨོངས་རྩ་བ་གཅོད་ཅེས་དཔུང་པའི་ཚལ། །གླེགས་བམ་རལ་གྲིའི་མྱུ་གུས་གཏམས་ནས་ཅི། །སྐྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་བསགས་བྱས་མུན་པའི་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཟེར་གྱིས་བཅོམ་ལ་འདུད། །སྨྲ་བའི་གླང་ཆེན་མྱོས་པའི་བག་མེད་སྒོ། །བསྲུང་ཕྱིར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ། །བསྒྲགས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རི་དྭགས་ཡིད་ཆགས་པ། །སངས་རྒྱས་རོལ་མོའི་གར་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ན་མཐའ་ཡས་པའི། །སྒྱུ་མ་ཀུན་ཤོང་མཁའ་འདིས་ཁྱོད་ཐུགས་འགྲན། །སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་སྲ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལྕིད། །འདེགས་ནུས་ས་འདིས་དཔའ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད། །སྟོན་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྲགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ཆེ། །དེས་བྱིན་བློ་གྲོས་མིག་བུས་འཁོར་བ་པའི། །མ་མཐོང་གཡང་ལས་སྲུང་བའང་ཕྱག་གི་གནས། །རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་སྐུལ་ཡིད་འོང་འཛུམ་ཞལ་ཅན། །སྟོང་ཉིད་ཞུན་མར་འཁྱིལ་འདྲ་དབང་སྔོན་མདངས། །དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུད་མངས་སེམས་ཅན་སད་པར་མཛད། །རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་སྒྲ་ལྡན་དེ་ལ་འདུད། །མི་འཚེ་དགའ་དང་དམ་བཅས་བདེན་རྣམས་ཀྱི། །སེམས་ཡིད་ཁ་ཡི་སྒོར་འཇུག་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །ངག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་སོས་ཀའི་གླུ། །སྐྱེ་དགུའི་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་ལེན་ལ་འདུད། །དཔྱིད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཕོན་པོ་ལ། །བུང་བའི་ཕྲེང་བ་མགྲོན་དུ་འདུ་བ་བཞིན། །
མི་ཤིགས་རྗེས་ཆགས་རོལ་པའི་འཛུམ་དཀར་མདའ། །ཟུར་མིག་འཁྱོགས་པོའི་འབེན་དུ་སྡུད་ལ་འདུད། །མཐའ་ཡས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། །རང་རང་སྐད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྡུང་བརྩོན་པས། །སྨྲ་བའི་ཁ་འབྱེད་འཕྲུལ་ཆེན་ཡི་གེའི་ལྗགས། །སྨྲ་བ་ཀུན་གྱིས་རྐྱོང་བར་མཛད་ལ་འདུད། །

以下是简体中文直译：
赞颂：
稀有殊胜的阿阇黎、诗人、近事戒持者月亮所作等具大加持，以词之花果实之重者，尽己所能以信心取之，献于功德大海，以获无碍辩才之力及所欲之义。
简略颂词：
顶礼上师文殊声韵天女（ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཱཻ，namo guru mañjuśrī svarasvatyai，नमो गुरु मञ्जुश्री स्वरस्वत्यै，నమో గురు మంజుశ్రీ స్వరస్వత్యై，礼敬上师文殊声韵天女，那摩古如曼殊师利斯瓦热斯瓦提耶）
智慧虚空中为日光所拥，悲水滋养莲花广大眼，不闭金刚狮子座安住，遍主语言自在尊敬礼。
刹土身相标记书信变现，未以新藏红花水书写，雪山大海天空五眼寻，未得寻觅诸佛疲倦礼。
如来一切唯独造就汝，而汝独自于三时中成，众生明灯生父虽为尊，青春容颜无衰尊敬礼。
虚空庭园游行星辰舞女，胜过日月童子眼之饰，庄严众刹佛子导师中，汝名意中光辉燃敬礼。
日光驱暗犹如勇气明，众生生起烦恼息灭因，恐怖轮回大海之桥梁，愿波罗蜜所立尊敬礼。
汝身虽同虚空示童相，红黄光芒树叶纷缠绕，开启诸佛语道随众多，语言后随宣说入敬礼。
无分别智慧无实藏，能忍一切事业遍分别，断证不可测量轮回有，佛陀幼芽装束作敬礼。
智慧蕴聚若成一身相，虚空器狭何须更言说，智慧优良发髻处摇动，足甲宝冠庄严尊敬礼。
断除一切愚痴根本言，肩臂丛中经卷宝剑芽，何为生俱所积黑暗藏，智慧光明光芒破敬礼。
语言大象迷乱放逸门，为护狮子座上狮子吼，虽宣众生鹿群心着迷，佛陀音乐舞作彼敬礼。
毛孔一个孔中无边际，幻象皆容虚空与汝心，悲心极其坚固金刚重，此地能举随行勇士迹。
师尊遍智名声曼荼罗，金刚日轮独一大光明，蒙恩智慧眼珠轮回者，不见险处守护亦礼拜。
佛陀心触悦意笑颜者，空性凝酥环绕青莲光，音韵琴弦众生唤醒者，海天女神具音彼敬礼。
无害喜乐誓言诸谛者，心意口门所入彼一切，语行成就春季歌，众生耳中精华取敬礼。
春季青莲幼嫩丛林中，蜂群行列宾客聚集般，不坏随爱游戏笑白箭，斜视弯曲靶子中集敬礼。
无边音韵支分大海弦，各随自语敲击勤勉者，言语开口大神文字舌，言语一切伸展作敬礼。


སྨྲ་བ་ཀུན་གྱིས་རྐྱོང་བར་མཛད་ལ་འདུད། །ཟབ་མོ་འཕགས་བཞི་འཁྲུངས་པའི་ཡུམ་གྱུར་ཅིང་། །དེ་ཀུན་འབྲལ་བ་མེད་འཁྱུད་རྩེ་དགའི་གཉེན། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ། །བདག་གི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་དང་ཁྲིམས་ལྡན་པ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པས་བསྔགས་འོས་ན། །རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་མངལ་ལྕི་བ། །འགྲོ་བ་ཉེར་འཚོའི་མ་དེ་སུས་མི་བསྔགས། །རབ་ཏུ་གུས་པས་སྦྱར་བའི་སྙིམ་པའི་ལྟོ། །སྙན་ངག་མེ་ཏོག་གསར་པས་ལེགས་བཀང་སྟེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་མོས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ། །གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་བརྒྱའི་ཚང་ཚིང་ཀུན། །ཟ་བའི་ལྕེ་ལྡན་མཁྱེན་རབ་རལ་གྲི་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་པདྨའི་སྣལ་མ་ཡུད་ཙམ་ལ། །མི་གཅོད་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་གཞོལ་ལམ་ཅི། །བདག་ཅག་འཇམ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་མཐིལ་ལ། །སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་དད་པས་ཆོས་ཉན་པར། །གདུང་བས་
གཙེས་སོ་སྐྱེ་བར་ངལ་བ་བརྒྱས། །བསྒྲུབ་པོ་ཐུགས་རྗེའི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བར་མཛོད། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེའི་འོད། །དམར་སེར་གསེར་རིའི་ངོགས་སུ་ཆགས་པའི་མདངས། །སྒྲིབ་པའི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་དཔེ་བྲལ་དེ། །ད་ལྟ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་སྩོལ་བར་འཚལ། །འཁོར་བ་པ་ནི་བུང་པ་ལྟ་བུར་འཁོར། །ཆགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱང་མི་གསལ་སྲེད་པའི་ཆུ། ཁ་མེད་ལྗོན་པ་བཞིན་འཐུང་རང་གི་གཡས། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོར་གོས་འདི་སོལ། །ལྷན་སྐྱེས་མུན་པས་ལྡོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་མིག །རྩོལ་བས་དུབ་མིན་ཉེ་རིང་མེད་པར་དབྱེ། །སྐྱེ་དགུའི་འདྲེན་བྱེད་བྱ་བ་མཛད་ལགས་ན། །རྒྱ་ཆེན་ལྟ་བའི་མཐོང་བ་དྲི་མེད་སྩོལ། །བློ་གྲོས་སྣོད་དུ་མ་བཟུང་ཤེས་བྱའི་དབྱིག །ཀུན་མཁྱེན་མཛོད་དུ་ཡོད་མེད་སོམ་ཉིའི་རྒྱར། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་རྣམས་ཆུད་པ་དེ་ཙམ་དུ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་བློ་ཡི་འདོད་འཇོ་མཛོད། །གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་ཆང་གིས་རྒྱུད་མྱོས་ཀྱང་། །སྤོབས་པ་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་རྡོ་ལེབ་ལ། །ངལ་གསོས་ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཉི་ལྟར་འབར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཟླ་བའི་ཞལ། །བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་དཀར་པོས་བཞད་པའི་དཔལ། །ངེས་ལེགས་སྦྲང་རྩིའི་རྡུལ་སྐྱུགས་མཐོ་རིས་ཀྱི། །
ཡོན་ཏན་ཀུ་མུད་དགའ་ཚལ་དར་བར་མཛོད། ཁྱོད་དང་དད་པའི་སེམས་འདི་ཡང་སྲིད་ཀུན། །མི་འབྲལ་བདག་ཉིད་གཞན་ཕན་དབང་སོང་སྟེ། །རྣམ་ཐར་ཚད་གཟུང་མེད་ཅིང་བརྟག་དཀའ་བ། །བདེ་བླག་སྒྲུབ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གྱུར་ཅིག །བསྟོད་པའི་སིལ་སྙན་ལེགས་འཁྲོལ་ནས། །སྔགས་བཟླས་དམིགས་པ་བསྙེན་དུས་ལྟར། །བཅུད་རྣམས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ། །བསྟིམ་ཞིང་འཁོར་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་དང་བརྩེ། །ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་རིལ་བུ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ཙཀྲ་ལ་ཐིམ་བསམ། །འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་སུ། །གཏོར་མ་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་འབུལ། །གཉིས་པ་ཡོད་ན་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །གཞི་བདག་ལ་སྦྱིན་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། །མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་འདོད་དོན་གྱི། །གསོལ་གདབ་ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་སམ། །གང་ཚེ་བལྟ་དང་བརྩེ་ལྡན་མས། །མཚོན་ཏེ་རྒྱ་གཞུང་གང་རུང་བྱ། །མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་འདུས། །གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །འོད་ཞུ་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར། །བདག་བསྐྱེད་གདན་བསྡུ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་བརྒྱན། །བདུན་ཕྲག་གསུམ་མམ་ཟླ་གཅིག་སོགས། །རྩེ་གཅིག་ཐུན་བཞིའི་
རིམ་པས་འབད། །གསུམ་པ་་་རྗེས་ནི།གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས། །ཙཀྲར་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཅན་མ། །རིགས་ལྔ་ཁ་དོག་ལྔར་བསྐྱེད་ཅིང་། །ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། །སྤྱན་དབྱེ་བརྟན་བཞུགས་ལྷ་ཞུ་བས། །བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར། །

以下是简体中文直译：
言语一切伸展作敬礼。深奥圣四生起之母尊，彼等不离拥抱爱乐友，种种形相天女夺人心，请作我心明点精华处。
幼稚凡夫具智具戒者，世间天人应当称赞时，清净五蕴胎中沉重者，众生养育之母谁不赞？
极其恭敬编织花篮腹，以新诗歌鲜花善充满，功德大海美丽饰鬘中，日日以虔诚心意供养。
仅一抬头百过巢丛林，吞食之舌智慧宝剑以，能所莲花纤维须臾间，不断心中微小专注耶？
我等文殊怙主父母足，顶礼听法虔诚信心者，热切折磨生中百疲劳，修行者以悲心乳汁养。
福德百种成就相好光，红黄金山山坡依附光，遮障坚固夺取无比彼，此时眼中甘露赐予请。
轮回者如蜜蜂般轮转，离欲者亦饮不明爱水，无口树木般饮自己右，宝贵佛陀心髓衣赐予。
俱生黑暗盲昧智慧眼，不为勤劳疲惫无远近，作为众生引导事业时，广大见解清净视野赐。
智慧器中未持所知财，遍智藏中有无怀疑网，佛子勇者困陷彼程度，深广智慧如意宝藏作。
总持禅定美酒心迷醉，辩才月亮宝石平板上，休息精进法之抉择慧，遍胜一切方向成就赐。
如日燃烧悲心月容颜，甘露白色项链笑容辉，决定善妙蜂蜜尘吐出，天界功德睡莲园兴盛。
汝与信心此意一切生，不离自身他利随顺去，解脱无法测量难考察，轻易成就不退转成就。
赞颂乐器善奏后，念咒观想修持时，精华主尊修法物，融入并激发眷属心。
诸佛一切智与悲，功德成就丸药与，双运轮盘中融入，眷属咒语亦略诵。
座末供养赞颂后，食子自观同时献，若有第二护法与，地神赐予事业行。
供赞简略所愿之，祈请知识虚空界，或时视察慈爱母，表示印度论任一。
前生眷属融入光，主尊融入彼自身，融化光明成丸药，自生座收三处护。
回向发愿吉祥词，三周或一月等期，专一四座次第勤，第三后得成就相。
见到后在轮盘中，文殊语音天女母，五部五种颜色生，四支圆满供赞与，
开目请坚住请众，转为所绘轮相中。


བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར། །རྩ་སྔགས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མེ་ཏོག་འཐོར། །སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་བྱ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ་འོ། ༈ །གལ་ཏེ་འབད་ནས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟགས། །མ་མཐོང་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཙཀྲ་གཉིས་པོ་སྟེང་འོག་བཟློག །རིལ་བུ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག །རང་ཉིད་དབྱངས་ཅན་མ་རུ་བསྒོམ། །མདུན་བསྐྱེད་འཇམ་དཔལ་སྔགས་འོད་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རང་གི་སྣ་གཡོན་ནས། །ཐོན་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་གཡས་སུ་ཞུགས། །སྤྲོ་བསྡུ་གོང་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། ཁྱད་པར་འོད་ཕྲེང་དམར་པོ་ཡིས། །བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་དམ་བཅའ་བསྐུལ། །ཞལ་སྟོན་རྗེས་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་། །གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཁོར་བསམ་ཞིང་། །བཟླས་པ་ཐོག་མཐའི་དྷཱིཿཧྲཱིཿབཟློག །དེས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་རལ་གྲི་དང་། །འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་ཐུར་དུ་འཕྱངས། །སེམས་བཟུང་བཟླས་པས་གཞུང་མཐུན་རྟགས། །མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ་བྱུང་ནས། །
དམིགས་བཟླས་དཀྱུས་ལ་འཇུག་པར་གཅེས། །སྤོགས་ཆོག་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ་འོ། ༈ །སྒྲུབ་དུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དང་། །མཁས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་ཆེ་སོགས་ཀྱི། །ཚེ་འམ་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་བམ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་མི་བརྗེད་གཟུངས། །ངོ་བོ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད། །རྣམ་པ་གཤམ་དུ་སྨྲོས་པའི་གཟུགས། །འོད་ཟེར་བུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་བསྡུས། །བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བསྟིམ། །ལུས་ཁེངས་གང་འདོད་མཆོག་ཐོབ་བསམ། །དེ་བཞིན་དབང་དུ་བྱ་འདོད་ན། །ཕ་རོལ་སེམས་ཏེ་ངག་རྐུ་དང་། །འཕྲོག་སོགས་དེ་དང་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ། ཁ་བསྒྱུར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ་འོ། ༈ །རྟགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བོགས་འདོན་ན། །བདག་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿ ཐུན་མཚམས་ཆུ་འཛིན་གསར་པའི་འོད། །ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་ཉན་རང་བྱིན་རླབས་དང་། །དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་ནུས་པའི་མཐུ། །རིག་འཛིན་བློ་ལྡན་སྔགས་འཆང་བའི། །བློ་གྲོས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་འོད། །རྩི་དང་བཅུད་བསྡུས་དྷཱིཿལ་ཐིམ། །དེ་ལས་འོད་བྱུང་སྡིག་ཀུན་སྦྱངས། །ཡིག་འབྲུ་ཆེར་འཕེལ་མགྲིན་
པར་ཞུགས། །དྷཱིཿཡིག་དམར་པོས་ལུས་ནང་གང་། །འོད་ཟེར་མེ་ལྕེས་རང་གཞན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས་བསམ་དྷཱིཿཁོ་ན། །འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཟླ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་བོགས་འབྱིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
转为所绘轮相中。根本咒、韵音明晰、缘起心，百零八遍念诵散花供，再次供养赞颂吉祥言，成就修持之章第五。
若勤勉修持然征相，未见则行催速仪轨法，轮盘二者上下颠倒置，丸药以古古尔烟熏之，自身观想为语音天女，前生文殊咒语光明之，轮盘自身左鼻孔中，出现进入前生右侧中，放收如前相同一样，特别红色光明串以，坚固轮盘誓言催促之，示现摄受咒语串，从左向右旋转观想，念诵开始结束"德希"与"赫日"互换。
若仍未成就金刚剑，与轮盘文字向下垂，持心念诵依教征相，不生不可能彼现后，观修念诵正行入为要。催速仪轨章第六。
修持时依照所欲求，成就修持之转变法，诸佛菩萨声闻缘觉，智者成就者世间伟人等，寿命或福德智慧或，讲辩著作不忘总持，体性所欲求之成就，形相如下所述形象，光明蜜蜂钩钩摄，融入自身修法物中，身满获得所愿胜果想，如是若欲作调伏时，他人心意语言窃取，抢夺等依彼彼修行。转变法之章第七。
若欲增益征相果报，自身文殊心间"德希"（དྷཱིཿ，dhīḥ，धीः，ధీః，智慧，德希），座间新云光明中，钩状尘粒诸佛与，菩萨声闻加持及，韵音明晰文字力量，持明智者持咒者，智慧日月宝石光，精华摄集融入"德希"，从中光出净化诸罪，文字增大进入喉间，红色"德希"字充满体内，光明火焰自他之，罪障焚烧观想唯"德希"，四十万遍等念诵，修持成就二者增益也。


 །བོགས་འདོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་འོ། ༈ །སྔགས་པ་དམ་ཚིག་མི་གཡོ་བས། །བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་མཐོང་། །ཞིང་ས་གཤིན་པོར་སོ་ནམ་གྱི། །ཆོ་གས་ལོ་ཏོག་ལེགས་པར་འཁྲུངས། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ་དམ་ཚིག་དངོས། །ཡན་ལག་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ་འོ། །དང་པོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་མི་བསྟེན། །སྡིག་ལས་ཀུན་ཟློག་ཁྱད་པར་དུ། །རྫུན་སོགས་ངག་གི་མི་དགེ་དང་། །འཁོན་དང་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་དང་། །ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སྔོ་ངད་སྤང་། །ཆགས་ལས་འཁྲིག་དང་སྨྲེ་སྔགས་དང་། །མྱ་ངན་བྱེད་སར་འགྲོ་མི་བྱ། །ཉམས་གྲིབ་འབག་བཙོག་ཀུན་ལ་འཛེམ། །བྱང་སེམས་ཉམས་ན་ཤེས་རབ་འགྲིབ། །རྟོག་པ་མང་ན་ཤེས་རབ་འཆལ། །མཎྜལ་འབྲི་བ་ནས་བརྩམ་སྟེ། །རིལ་བུ་བཟའ་བའི་བར་དག་ཏུ། །བཅའ་གཞི་མི་ཡིས་མ་མཐོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུད་འགྲོས་མ་མཐོང་གཅེས། །གལ་ཏེ་མཐོང་ཞིང་རྟགས་ལོག་ན། །བཅའ་གཞི་བསྐྱར་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་ལམ་སྒོ་གསུམ་པོ། །
བག་ཡོད་གཙང་སྦྲ་ལྡན་པར་སྤྱད། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་ལ་བརྩོན། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཐུན་མཚམས་རྟག་ཏུ་ལྷག་པའི་ལྷ། །མཆོད་དང་བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །སྲོད་ལ་མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། །དམར་སྣང་རྟོག་མེད་ངང་དུ་ཉལ། །ཐོ་རངས་མཁའ་ལ་མཚོ་ལྡན་མ། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོས་བསྐོར་རྣམས་ཀྱིས། །ཚིགས་སུ་བཅད་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །ཧྲཱིཿདྷཱིཿའི་རིག་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་བས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་བཞེངས་བསམ་ལྡང་། ཁྲུས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་རིམ་ལ་འཇུག །ཁ་ཟས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས། །དྭངས་མའི་བདུད་རྩིར་སྤར་ནས་ལྷ། །མཆོད་པས་བློ་ཡི་དཔྱིད་རྒྱས་བསམ། །སྤང་དང་བླང་བའི་འཇུག་ངོགས་ཏེ། །ཉེས་པ་བཀྲུ་བའི་རྒྱུན་འདི་བརྟེན། །དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ་འོ། ༈ །བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡི། །མཚན་མ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གཟུགས་སུ་སྣང་། །བསྙེན་དུས་འོད་དང་དུ་བ་གདུགས། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ཉི་ཟླ་ཤར། །མེ་ཏོག་འཐུ་འཛུག་ཞིང་ཆེན་རྨོ། །སྣག་ཚ་འཐུང་དང་གླུ་གར་བྱེད། །ཡི་གེ་འབྲི་དང་ཀློག་པ་སོགས། །ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད། །སྒྲུབ་དུས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་
དུ། །རིལ་བུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མཐོང་ན། །མཁྱེན་རབ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་མཚུངས། །གལ་ཏེ་དབྱངས་ཅན་མ་རུ་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ། །ཉི་ཟླར་མཐོང་ན་སྐྱེ་བ་དྲན། །འོད་དུ་མཐོང་ན་སྒྲ་བཞིར་མཁས། །སྐལ་ལྡན་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཏེ། །ལས་འཕྲོ་མེད་ཀྱང་ཞག་གསུམ་གྱིས། །འགྲུབ་ཅེས་མྱུར་བའི་ཚད་དུ་གསུངས། །འོན་ཀྱང་སྙོག་པ་ལྔས་བསྙོགས་པའི། །བློ་དམན་རིག་པ་འགྲུབ་དཀའ་བས། །དྲོད་ཚད་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱི་བར། །རྟག་གུས་སྦྱོར་བས་སྒྲུབ་པ་བརྩམ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་འདོད་ཚེ། །རྟགས་མཐོང་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་དང་ལྡན། །ཞུགས་ནས་མི་རིང་བྱུང་བ་ན། །རྗེས་བཟུང་རྟགས་ཏེ་དྲོད་ཚད་མིན། །བདུན་ཕྲག་གཅིག་སོང་ཕན་ཆད་རྟགས། །གང་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ངེས་པར་གཟུང་། །འདི་ཡང་ངག་གི་དབང་པོས་བཞེད། །ཅིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་དམན་པས། །སྤོགས་ཆོག་སོགས་ཀྱིས་ངལ་བྱས་ཀྱང་། །རྟགས་མེད་སྒྱིད་ལུག་མི་བྱ་སྟེ། །ཅུང་ཟད་བཟླས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །བརྒྱ་ཡིས་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་། །སྟོང་གིས་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་མཁས། ཁྲི་ཡིས་མངོན་ཤེས་འཆར་བ་སོགས། །བསླུ་མེད་གསུངས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ལས་ནི་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་འབྲང་། །རྟགས་ཚད་ཕན་ཡོན་
བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ་འོ། ༈ །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་དང་། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་བྱ་དགོས་པའི། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སྣོད་གཙང་མར། ཁ་ཟས་དཀར་མངར་དྲི་བཟང་པོ། །སྨན་དང་འབྲུས་བཀང་བསང་སྦྱང་ལ། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞོང་པ་རབ་ཡངས་པར། །

以下是简体中文直译：
增益之章第八。持咒者誓言不动摇，修持果报迅速可见证，田地柔软农耕之，仪轨庄稼良好生长。此有二种即誓言本身，支分行为教示也。
首先不依止恶友，禁止一切罪业尤其，妄语等语不善业，怨恨及猛烈嗔恨，肉酒葱蒜青气味断，贪欲淫行悲叹与，忧愁之处不应去，损毁污秽一切谨慎。菩提心损则智慧减，分别多则智慧散乱。从绘曼达拉开始，至吃丸药期间中，准备不为人所见，尤其动物不见为重要。若被见到征兆逆转，重新准备再修行。第二行为三门，谨慎清洁具足而行。念诵百字明勤于沐浴，信心与大悲心，守护轮常时观修。座间常时本尊天，供养赞颂令欢喜。黄昏无相圆满次第修，红光无念状态中入眠。黎明虚空持湖女，吉祥天女眷属围绕，偈颂金刚歌，"赫日德希"（ཧྲཱིཿདྷཱིཿ，hrīḥ dhīḥ，ह्रीः धीः，హ్రీః ధీః，种子字，赫日德希）明觉之声催醒故，观想起身为文殊金刚。沐浴后入瑜伽次第。食物以三字，转为精华甘露后天神，供养思维智慧春增长。舍取趣入之渡口，洗净过失此流依。誓言与行为之章第九。
修持所获成就，征相上中下智，实相体验梦境形相现，修持时光明与烟盖，音乐声与日月升，采摘花朵种植大田，饮墨水与歌舞作，书写文字与诵读等，宣说为智慧增长之相。修持时比之更特别，丸药见为四大天王时，智慧同于文殊金刚，若见为语音天女，将往佛陀住处刹土去。见为日月则忆宿世，见为光明则通四音。具缘者一日一夜即，纵无业缘三日中，成就称为迅速标准。然而被五种扰乱所扰，下智慧难以成就故，直至暖相确立之间，常恭敬精进修持行。若欲入于修持时，见相具有宿世因缘，入后不久出现时，摄受之相非暖相。一周过去之后所见，无论何相确定把握。此亦语自在尊所许。若因宿缘微弱故，以催速法等勤勉行，无相勿生懈怠心，稍许念诵功德亦，百遍得不忘总持，千遍通达一切语言，万遍现起神通等，无欺教言当生信。此生未能现前成就，业力随生世相续。相标准功德宣说之章第十。
修持座间与，每日所需作，食子仪轨于洁净容器中，白甜食物香气好，药物谷物充满净化后，从"布隆"（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）字现宝石盘极广大，


བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞོང་པ་རབ་ཡངས་པར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །མཁའ་དང་མཉམ་འཕྱུར་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད། །གང་འདོད་གཏེར་དང་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་བཞིན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། མདུན་མཁར་པདྨའི་སྡོང་པོ་རིམ་པ་གསུམ། །ཡངས་པའི་དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་དང་ཡུམ། །ནམ་མཁར་བླ་མ་མཐའ་སྐོར་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན། །བར་པར་བྱང་སེམས་འོག་མར་ཆོས་སྐྱོང་བ། །སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད། །རང་སྲོག་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཀུག །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར། །སྒྲུབ་དུས་བསྐྱེད་དང་བསྟིམ་མི་དགོས། །བདག་མདུན་ལྷ་ལ་འབུལ་བར་དམིགས། །རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་ལྗགས་བརྐྱངས་ནས། །གཏོར་མའི་བཅུད་བཞེས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསྣམས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་ཏུ་ཚིམས་པར་བསམ། །སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་སྔགས་འདི་བཏགས། །ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདུན་ནམ་ལྔ་
ཡིས་ཕུལ་པའི་མཐར། །ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་ནམ་མཁའི་ཁང་བཟང་དུ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྤྲིན་གྱི་རྒྱན། །བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀྱེ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་མོས་པས་སྤེལ་ཏེ་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཡིག་དབྱངས་ཅན་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་དང་། །མཉམ་སྦྱོར་ཝཾ་ཡིག་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཆ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལས་བྱུང་རིགས་ཀུན་གྱི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཀྱུས་རིང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བར། །མི་འདོར་གཟིགས་ནས་སྙིང་ག་དྭངས་མའི་ཁྱིམ། །མགྲིན་པའི་པད་མཚོར་མི་འབྲལ་དགྱེས་རོལ་ཞིང་། །ཚད་མེད་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་འཇོར་མཛོད། །འཆད་ལ་སྨྲ་བ་འབུམ་གྱི་ལྗགས་གཡོ་ཞིང་། །རྩོད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྤོབས་པ་མཐོ། །རྩོམ་པ་ཐོགས་མེད་ལེགས་བཤད་བྱེ་བའི་གཏེར། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སྩོལ། ཁྱད་པར་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོས་མགྲིན་པ་བརྒྱན། །ཆོས་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཟབ་མོ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་མ་ནོར་བར། །རྟོགས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་མཛོད། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་
བ་གདབ་བྱས་ནས། །བཟོད་གསོལ་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ལ་གཞུག །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འཁོར། །བཅས་ཏེ་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །དམ་ཚིག་པ་རྣམས་བདག་ལ་བསྡུ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཀློང་དུ་སྦ། །གང་ཞིག་གཏོར་མའི་ལས་ལ་བརྩོན། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་ཞིང་བར་ཆད་ཀྱིས། །མི་ཚུགས་འདོད་པ་ཀུན་འཇོ་བའི། །སྔགས་ཤེས་གཏེར་གྱི་མཛོད་འདི་འོ། །གཏོར་མའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་འོ། ༈ །སྒྲུབ་རྟགས་མེ་ཏོག་འཁྲི་ཤིང་ནི། །སྲེག་བླུག་སྦྱོར་བས་འབྲས་བུ་འབྱིན། །མྱུར་ཞིང་བརྟན་པའི་བྱེད་པ་ཅན། །འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །རྒྱས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །ཚུལ་འདིར་འབད་པའང་འབྲས་བུར་བཅས། །གནས་དེ་ཉིད་དུ་མཎྜལ་ནི། །འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་བུད་ཤིང་བརྩེགས། །རྒྱུ་ནི་ཞི་སོགས་ལས་དང་བསྟུན། །དག་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་རྩྭ་ཡིས་གཡོགས། །མེ་ཏོག་ཨ་རུ་ར་དང་སྤོས། །མར་མེ་དྲི་ལྔ་བཤོས་གཙང་དང་། །མར་ཁུ་ཀུ་ཤ་དཀར་མངར་གསུམ། །རྫས་བཅུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བཤམ། །སྤྲོ་ན་ཀུ་ཤ་ཏིལ་ལ་སོགས། །སྤྱི་མཐུན་སོ་སོར་བཞག་པ་འམ། །བསྡུ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་བསྲེས་པའང་རུང་། །
བསང་སྦྱང་ཐབ་ཏུ་མེ་སྦར་ལ། །ཡབ་ཡུམ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་དང་ལྡན། །ཕྱག་དང་མཆོད་པས་བཀུར་བྱས་ཏེ། །འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་རུ། །བྱི་བརླབས་རྫས་བཅུ་རྩ་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམུཾ་ཡིག་འབྲུ་བཞིའི། །སྔགས་མཐར་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་ཤམ། །གདགས་ཏེ་ཤེས་རབ་སྤེལ་མཚོན་ན། །མ་མ་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྫས་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན། །

以下是简体中文直译：
从"布隆"（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）字现宝石盘极广大，从"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三字明咒，嗡阿吽）变食子甘露海，广大如空飘溢天人资具，如意宝藏如意树般成。嗡阿吽。三遍。
前方虚空莲茎三层次，广大中央文殊父母尊，虚空上师周围佛云海，中间菩萨下方护法众，四生所摄众生亦安住。自命光明智慧轮召请，如水入水般融合而成。修持时不需生起融入，自前本尊献供而观想。金刚管状舌头伸展后，享用食子受用所需物，无漏喜乐完全满足想。心咒之后加此咒："伊当格日纳巴林达卡卡卡嘻卡嘻"（ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，idaṃ gṛhṇa baliṃ ta kha kha khāhi khāhi，इदं गृह्ण बलिं त ख ख खाहि खाहि，ఇదం గృహ్ణ బలిం త ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，取此供物食食，伊当格日纳巴林达卡卡卡嘻卡嘻）
七遍或五遍供养后，普贤解脱虚空宫殿中，虚空藏三昧云之饰，光明庄严法界遍展开，日日以虔诚信心增长供。嗡阿亚曼殊室利斯瓦热斯瓦提萨巴利瓦热阿尔康起至夏达扎提查斯哇哈（ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ārya mañjuśrī svarasvatī saparivāra arghaṃ... śabda pratīccha svāhā，ॐ आर्य मञ्जुश्री स्वरस्वती सपरिवार अर्घं... शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，ఓం ఆర్య మంజుశ్రీ స్వరస్వతీ సపరివార అర్ఘం... శబ్ద ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，尊圣文殊声韵天女眷属净水...声音请接受吉祥，嗡阿亚曼殊室利斯瓦热斯瓦提萨巴利瓦热阿尔康...夏达扎提查斯哇哈）
诶字语音春季吉祥女，双运旺字明点十六分，文殊勇士所生一切种，诸佛佛子众等礼赞拜。慈悲长目直至菩提际，不舍观视心间清澄宫，喉间莲海不离欢喜游，无量二种成就如意作。
讲说百万言词舌转动，辩论胜过一切勇气高，著作无碍善说亿万藏，不忘总持智慧无边赐。特别佛经大海饰喉间，法义完全抉择智慧以，甚深空性缘起无错误，了悟遍知一切怙主作。
供养赞颂祈请后，忏悔智慧依处入。或者世间眷属，一同返回自性处。誓言尊众融入我，三轮清净界中隐。何人精勤食子法，成就近而违缘以，不受损害满所愿，咒语宝藏藏库是。食子之章第十一。
修持相花藤蔓即，火烧灌注加持出果实，迅速稳固作用具，此外其他未曾见。详细他处当了知，极为简略喜好者，此法精进亦有果。于彼处所曼荼罗，八瓣之上柴薪堆，材料依照息等事业，净化吉祥草所覆，花朵诃子与香料，灯火五香净食与，酥油吉祥草白甘三味，百零八等物品陈设。若广则吉祥草芝麻等，共同或各别摆放，或简略混合一处亦可。
净化火坑点燃火，父母四支圆满之，头饰具足宝生佛，礼拜供养敬献后，三字咒语甘露中，加持十物根本咒，或嗡赫日德希蒙四字（ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམུཾ，oṃ hrīḥ dhīḥ muṃ，ॐ ह्रीः धीः मुं，ఓం హ్రీః ధీః ముం，嗡赫日德希蒙，嗡赫日德希蒙），咒末加上各种事业词。若为增长智慧表示，"玛玛扎尼亚普斯丁固如斯哇哈"（མ་མ་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，mama prajñā puṣṭiṃ kuru svāhā，मम प्रज्ञा पुष्टिं कुरु स्वाहा，మమ ప్రజ్ఞా పుష్టిం కురు స్వాహా，我智慧增长作吉祥，玛玛扎尼亚普斯丁固如斯哇哈）此咒各十种物品一一


མ་མ་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྫས་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་རྫོགས་པ་དང་། །གཏོར་མ་འབུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། །ནོངས་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ལ་གཤེགས། །དམ་ཚིག་བདག་བསྡུ་མེ་རང་ཞིའི། །ཐལ་བ་རི་རྩེ་ཆུ་ཀླུང་དུ། །དོར་བས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ནི་ཚད་དུ་བཤད། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ན། །རྫས་བཅུ་ལེགས་པར་ཕུལ་ནས་ནི། །མེ་ཏོག་སེར་པོས་གྲངས་སུ་གཟུང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་གི་སྲེག་རྫས་རྒྱུ། །མདོག་དབྱིབས་ཆོ་གའི་སྤང་བླང་སོགས། །མ་བརྗོད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྤྱད། །སྦྱིན་སྲེག་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་འོ། ༈ །བཅུ་གསུམ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས། །དབྱེ་བ་མང་ཡང་བརྒྱད་དུ་སྡོམ། །རིལ་བུ་བཟའ་དང་ཚེ་དཔལ་སྤེལ། །འཆད་སོགས་ལས་དང་དབང་དུ་སྡུད། །ངག་བསྡུ་
མངོན་ཤེས་རིག་པ་འཛིན། །ཞལ་ལ་བལྟ་བའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་རྟགས་རྫོགས་སྲེག་བླུག་གིས། །མཉེས་བྱས་ལྷ་རྣམས་ཞུ་བ་ཡི། །རིལ་བུ་རྣམས་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་འོད། །རབ་འཕྲོས་ཚེ་དཔལ་ཤེས་རབ་དང་། ཁྱད་པར་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །ཚེ་བཀྲག་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་འདོད་ན། །རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱུར་བསམ་ལ། །འཁོར་ལོས་དྲིལ་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི །ཐོ་རངས་ཁ་ཟས་མ་ཟོས་དུས། །བདག་ཉིད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བསྒོམ། །རིལ་བུ་ལྔ་འམ་རེ་རེ་ནི། །དར་དམར་ལྕིབས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ནི། །དབྱངས་ཅན་མར་བསྒོམ་བསྟོད་པ་བརྗོད། །འོད་ཞུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་མོས། །རིག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མིད། །ལྷག་མ་དྲོད་དང་མི་འབྲལ་བཅང་། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་གྲངས་མང་ན། ཁ་སྦྱར་ཙཀྲ་མ་བྲལ་བར། །དར་དམར་སྣོད་བླུགས་རིན་པོ་ཆེའི། །པར་བུར་བཅུག་ལ་མཆོད་གྲལ་བཞག །རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་བཅུད་ལེན་འགྱུར། །དེས་མཚོན་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །འཆད་ལ་དཔལ་བེ་འུ་རྩོད་རལ་གྲི། །རྩོམ་ལ་པད་དཀར་སྙན་གྲགས་དུང་། །གཟུངས་ལ་གླེགས་བམ་འབྱོར་ནོར་བུ། །དབང་སྡུད་ལི་ཁྲི་བསམ་པ་ཀུན། །འགྲུབ་འདོད་
བུམ་པ་བཟང་པོར་བསྒྱུར། །བཟའ་དུས་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་། །ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་ན་བསམ་པ་ཀུན། །རྫོགས་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མཚུངས། ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ལྷག་མ་སླར་ཡང་སྒྲུབ་རྫས་ལ། །བསྲེས་པས་ཉིས་འགྱུར་འགྲུབ་ཐག་ཉེ། །གཉིས་པ་ཚེ་བསོད་སྤེལ་བ་ན། །རིལ་བུ་སེར་པོ་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས། །སྒྲུབ་དུས་ཚེ་བསོད་གཙོ་བོར་བསྡུ། །ཡབ་ཡུམ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་བསྒྱུར། །གྲུབ་ནས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་སྤྱད་པས། །ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་ཚེ་ཐོབ་ཅིང་། །འབྱོར་པ་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བར་འགྱུར། །གསུམ་པ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་དང་། །འཛིན་ལ་འཇུག་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །བསྟོད་ཅིང་གསོལ་གདབ་འདོད་དོན་ཞུ། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ལྗགས། །དཔལ་གྱི་བེ་འུ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་རྩོམ་པའི་ཐོག་མ་རུ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མར། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩོམ་པའི་བློ་གྲོས་སྣང་བ་ནི། །རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་གཞན་ཕན་ནི། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་ལས་ལ་གང་འཇུག་པ། །སྤོབས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཚུངས་གྱུར། །རྩོད་ཚེ་བདག་ཉིད་འཇམ་
དཔལ་གྱི། །དཔྲལ་བའི་དྷཱིཿལས་འོད་དམར་འཕྲོས། ཁོ་ཡི་ཤེས་རབ་བཀུག་བསམ་ལ། །སྲིན་ལག་རྩེས་བླངས་དྷཱིཿལ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿཆེ་གེ་མོ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་བཟླས་སེང་གེ་ལྟ་བུར་བསྒྲིམ། །རྩོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བཞི་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ། །ཕལ་པ་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་གཉིས། །ཕལ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ།

以下是简体中文直译：
"玛玛扎尼亚普斯丁固如斯哇哈"（མ་མ་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，mama prajñā puṣṭiṃ kuru svāhā，मम प्रज्ञा पुष्टिं कुरु स्वाहा，మమ ప్రజ్ఞా పుష్టిం కురు స్వాహా，我智慧增长作吉祥，玛玛扎尼亚普斯丁固如斯哇哈）此咒十物各一一，百零八等数目满，献供食子祈所愿，忏悔智慧尊处返，誓言自摄火自熄，灰烬山顶河流中，弃置则成大智慧，七千次数为标准。若为修持补数时，十物善妙供献后，黄色花朵作计数。息增怀诛火物材，颜色形状仪轨舍取等，未说与共通一致而行。火施之章第十二。
第十三事业加行法，分类虽多归纳八，丸药食用与增长寿荣，讲论等事与调伏，摄语神通持明咒，面见之法等诸事。首先相满火施以，令喜本尊融化之，丸药放射十方光，广大散射寿荣智慧及，特别所欲诸成就摄。寿光威严增长欲，丸药智慧甘露即，五色具足成观想，轮转后系于颈间，二十一日之，黎明未食时，自身观修语狮子，丸药五或一一，红绸衬垫取出后，观修语音女诵赞词，融光不死甘露想，明咒百零八遍念吞下，余留不离暖气持。若多于百零八数，合一轮盘不分离，红绸容器盛入宝，印盒中放供养列，长寿滋养成就得。
以此表示事业转变，讲说吉祥幼牛辩论剑，著述白莲名誉螺，总持经函财富宝，调伏金座意愿皆，成就欲求宝瓶善，食时誓言善护持，如法受用则意愿皆，圆满犹如如意宝，尤其智慧增长成。余留再次修法物，混合则成倍速接近成就。第二增长寿福时，黄色丸药方形状，修时主要摄寿福，父母转为金色相，成就后如前所述用，寿命等同日月获，财富如同国王般。
第三讲辩著述等，总持入时父母尊，赞颂祈请祈所愿，具天尊慢之舌头，转为吉祥幼牛等，特别著作开始时，两尊父母敬礼言，文殊金刚语音母，礼敬赞颂作祈请，著作智慧光明者，祈愿极大增长盛，著作圆满利他愿，如虚空量祈加持。如是祈请任何事，辩才如文殊音相同。辩时自身为文殊，额间"德希"（དྷཱིཿ，dhīḥ，धीः，ధీః，智慧，德希）放红光，观想摄彼智慧已，小指尖取融"德希"中，嗡赫日德希某某哈拉吽啪（ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿཆེ་གེ་མོ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ，oṃ hrīḥ dhīḥ che ge mo ha la hūṃ phaṭ，ॐ ह्रीः धीः चे गे मो ह ल हूं फट्，ఓం హ్రీః ధీః చే గే మో హ ల హూం ఫట్，咒语，嗡赫日德希某某哈拉吽啪），百遍持念如狮子般专注，辩论胜过一切方。第四调伏作用中，普通殊胜分类二，普通有共与别。


 །སྤྱི་ལ་དཔའ་བོ་བཅུ་གཉིས་སྟེང་། །ལི་ཁྲི་སེང་ལྡེང་སིནྡྷུ་ར། །སྦྱར་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བས་བསྐུ །འཁོར་ལོར་དབང་སྡུད་སྤེལ་ཚིག་བྲི། །ལྷ་རྣམས་རཱ་གའི་མདོག་ཏུ་བསྒྱུར། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རིལ་བུར་བསྡུ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དཱི་པཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཤྲཱི་སིཾ་ཧོ་ཥ་མུ་པ་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལོ་ཀ་སརྦ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་བཟླས་འོད་རླངས་མེ་ཏོག་ཆར། །དངོས་རབ་རྨི་ལམ་བྱུང་ན་འབྲིང་། །ཐ་མ་གཞན་ལ་ཡིད་ཆགས་ཚེ། །རིལ་བུ་བཟའ་དང་བཅང་བར་བྱ། ཁ་ཅིག་བཞི་མདོ་ཕོ་བྲང་གླིང་། །ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་དམར་སེར་བའི། །ལྕི་བ་དང་བསྲེས་དུད་པ་གཏང་། །ཚོར་ཚད་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འགྱུར། །བྱེ་བྲག་ཕོ་མོ་དབང་སྡུད་ན། །སྐྱེས་པར་པདྨ་རཀྟ་སྟེ། །བུད་མེད་ཟླ་བའི་ཁུ་བ་དང་། །གཉིས་ཀར་གུར་གུམ་གི་ཝཾ་བསྲེ། །བཅའ་གཞི་གཞན་པ་སྤྱི་དང་མཐུན། །ཕོ་ལ་
རང་ཉིད་དབྱངས་ཅན་མ། །རིལ་བུ་འཇམ་དབྱངས་མོ་ལ་བཟློག །བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་བསྟིམ། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཆེ་གེ་མོ།

 །སྤྱི་ལ་དཔའ་བོ་བཅུ་གཉིས་སྟེང་། །ལི་ཁྲི་སེང་ལྡེང་སིནྡྷུ་ར། །སྦྱར་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བས་བསྐུ །འཁོར་ལོར་དབང་སྡུད་སྤེལ་ཚིག་བྲི། །ལྷ་རྣམས་རཱ་གའི་མདོག་ཏུ་བསྒྱུར། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རིལ་བུར་བསྡུ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དཱི་པཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཤྲཱི་སིཾ་ཧོ་ཥ་མུ་པ་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལོ་ཀ་སརྦ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་བཟླས་འོད་རླངས་མེ་ཏོག་ཆར། །དངོས་རབ་རྨི་ལམ་བྱུང་ན་འབྲིང་། །ཐ་མ་གཞན་ལ་ཡིད་ཆགས་ཚེ། །རིལ་བུ་བཟའ་དང་བཅང་བར་བྱ། ཁ་ཅིག་བཞི་མདོ་ཕོ་བྲང་གླིང་། །ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་དམར་སེར་བའི། །ལྕི་བ་དང་བསྲེས་དུད་པ་གཏང་། །ཚོར་ཚད་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འགྱུར། །བྱེ་བྲག་ཕོ་མོ་དབང་སྡུད་ན། །སྐྱེས་པར་པདྨ་རཀྟ་སྟེ། །བུད་མེད་ཟླ་བའི་ཁུ་བ་དང་། །གཉིས་ཀར་གུར་གུམ་གི་ཝཾ་བསྲེ། །བཅའ་གཞི་གཞན་པ་སྤྱི་དང་མཐུན། །ཕོ་ལ་
རང་ཉིད་དབྱངས་ཅན་མ། །རིལ་བུ་འཇམ་དབྱངས་མོ་ལ་བཟློག །བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་བསྟིམ། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཆེ་གེ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
在一般情况下有十二位勇士，用离枯黎树脂、檀香和辰砂混合，再涂上蓝靛果汁。在法轮上写下摄受和增益的文字。诸神转变为红色。将外器世间与内情世间融化成光，收摄为丸药。
嗡赫利迪玛美迪旁曼殊师利目赫利师利僧诃沙目巴达曼殊师利洛迦萨瓦瓦向古鲁梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དཱི་པཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཤྲཱི་སིཾ་ཧོ་ཥ་མུ་པ་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལོ་ཀ་སརྦ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Hrīḥ Dhīḥ Ma Me Dīpaṃ Mañjuśrī Muṃ Hrīḥ Śrī Siṃho Ṣa Mu Pa Ta Mañjuśrī Loka Sarva Vaśaṃ Kuru Svāhā，梵文天城体：ॐ ह्रीः धीः म मे दीपं मञ्जुश्री मुं ह्रीः श्री सिंहो ष मु प त मञ्जुश्री लोक सर्व वशं कुरु स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం హ్రీః ధీః మ మే దీపం మఞ్జుశ్రీ ముం హ్రీః శ్రీ సింహో ష ము ప త మఞ్జుశ్రీ లోక సర్వ వశం కురు స్వాహా，汉语字面意义：嗡 种子字 智慧 我的 灯 文殊师利 种子字 吉祥 狮子 音节 音节 音节 文殊师利 世界 一切 摄受 作 吉祥，汉语拟音：wēng hé lì dí mǎ měi dí páng màn jū shī lì mù hé lì shī lì sēng hē shā mù bā dá màn jū shī lì luò jiā sà wǎ wǎ xiàng gǔ lǔ suō hā）
念诵一万遍，光气和花雨[出现]。上等成就是在梦中出现[征兆]，中等是[令]他人贪恋。下等[征兆时]应服用或佩带丸药。
有些[法师]在四条道路交汇处、宫殿、庄园、集市等处将其与红黄色牛粪混合熏烟。凡是闻到[烟]的众生都会被摄受。
特别是，如果要摄受男女，对男子[使用]莲花和血，对女子[使用]月亮精华，对双方都混合藏红花和牛黄。其他材料基础与一般[情况]相同。
对男性[观想]自己为妙音天女，丸药[观想为]文殊；对女性则相反。召请所修对象的神识并融入。根本咒语下面[加上]"某某人"。


 །བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿཞེས་སྦྱར། །རྟགས་བྱུང་བཟའ་དང་བཅང་བ་དང་། །གཞན་ལ་བྱུགས་སམ་ཁོང་དུ་གཏང་། །དེ་བཞིན་འབངས་ལ་ཚ་བ་གསུམ། །ཕལ་པར་སེང་ལྡེང་སྦྱར་ལ་བསྒྲུབ། །མཆོག་ལ་རྒྱལ་པོ་དབང་སྡུད་ན། །དཔའ་བོ་བཅུ་གཉིས་ལྕགས་ཕྱེ་སྦྱར། །དེ་བཞིན་བཙུན་མོར་གི་ཝཾ་སྟེ། །བློན་ལ་འགྲོན་བུ་དགེ་བའི་བཤེས། །རིན་ཆེན་སྨན་པར་མཆུ་སྨྱུང་སྦྱར། །མིང་སྤེལ་སྒྲུབ་ཚུལ་གོང་དང་མཚུངས། །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་སོགས་ཀྱིས་སྡུད། །དབང་བྱེད་རིལ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྦྲང་རྩིས་དྲིལ་ལ་ཙཀྲ་སོགས། །ཞིབ་པར་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་བལྟ། །ལྔ་པ་དབང་གི་ལས་བྱེ་བྲག །ངག་བསྡུ་བ་ལ་རྐུ་འཕྲོག་གཉིས། །རྐུ་བ་མཆོག་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྕེ་སྙིང་པདྨ་ནི། །དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་བར། །རྣམ་ཤེས་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ནི། །དབྱངས་གསལ་དམར་དང་དཀར་པོས་ཁེངས། །བདག་སྲོག་འོད་ཀྱིས་འཕགས་རྣམས་ཀྱི། །ཤེས་རབ་བསྡུས་ནས་བསྟིམས་པ་དེ། །མཁྱེན་པའི་གཟི་ལྡན་ཁོང་བ་རུ། །ཤེས་རབ་བུང་བ་ཞུགས་ནས་ཁྱེར། །རང་གི་སྙིང་དང་ལྕེ་
ལ་བསགས། །སྔགས་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོའི། །ཝཱ་ཀ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ བཟླས་མཐར་པདྨའང་རང་ལ་བསྟིམ། །སྙིང་ལ་འཇམ་དཔལ་ལྕེར་ལྷ་མོའི། །འཁོར་ལོ་གསལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས། །དེ་ཡི་བློ་གྲོས་དཔལ་ཐོབ་འགྱུར། །འཕྲོག་པ་དགྲ་ཟླར་རྩོད་ལ་སོགས། །དམན་པ་ལ་སྦྱར་ལུས་ཀྱི་ནང་། །དྷཱུ་ཏི་སྨིན་མཚམས་གསང་བར་ཟུག །དེ་ནང་ཤེས་རབ་ཨ་དཀར་གང་། །བདག་སྲོག་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །སྨིན་མཚམས་གྲུ་གསུམ་བུག་པར་ཞུགས། །ཨ་རྣམས་དྲངས་ཏེ་བདག་གི་རྒྱུད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ཕ་རོལ་སྟོང་། །སྔགས་བཟླས་དམིགས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །སླར་ཡང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི། །བློ་ལྡན་སྙིང་གི་པདྨོ་རྒྱས། །རྣམ་ཤེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འཁྲིགས། །ཤེས་རབ་བུང་བས་བདག་ལ་བསྡུས། །སླར་ཞུགས་པདྨའི་བཀྲག་མདངས་འཇིབ། །འཕུར་ནས་དྷཱིཿལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་གཟི་མདངས་རྒྱས་བསམ་མཐར། །པད་སྡོང་རྙིང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་ནུས་བཀྲག་མདངས་ལྡན་མོས། །གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་ཟབ་མོ་འོ། །དྲུག་པ་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །མུ་ཏིག་དམར་པོ་ཀ་ར་སྦྱར། །ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །སྔགས་ཀྱི་ཤམ་གདགས་རྟགས་
མཐོང་ནས། །ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་དུས། །བསྒྲུབ་ཟོས་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཁྲི་ཐོབ། ཁ་ཅིག་ཀ་ར་མུ་ཏིག་དམར། །ཨར་ནག་སྤང་སྤོས་སྦྱར་བར་བཞེད། །བདུན་པ་རིག་པ་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །རྩ་བའི་སྔགས་སྒྲུབ་སྔོན་སོང་ནས། །འཕྲོ་འདུ་སྤྱི་མཚུངས་རིག་པ་ནི། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། བི་ཤོ་དྷ་ནི་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ཛ་ཡ་བ་ཏི། རུ་རུ་ཙ་ལེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་བཟླས་ན་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་བཟླས་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚམས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཉིད་གུས་པས་བསྒྲུབས་ན། དེ་དག་གི་རེ་བ་མཐའ་དག་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བགྱིས་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ།

以下是简体中文直译：
加上"瓦向古鲁吙"。出现征兆后可以食用、佩带，或涂抹于他人，或让他人内服。
同样，对臣民[使用]三种辛香料，对普通人加入檀香进行修持。如欲摄受尊贵者，对国王则用十二种勇士[药材]加铁粉，对王后则加入牛黄，对大臣加入黑胡椒，对善知识加入宝石，对医生加入长喙鸟[药材]。念诵名号的方法与前相同。额头涂点等方式可摄受[对方]。
所有摄受丸药都用蜂蜜调制成轮形等。详细内容请查阅古籍。
五、摄受事业的分类：
摄受言语分为窃取和抢夺两种。窃取适用于上等[对象]。将所修对象的舌头与心脏观想为红色八瓣莲花，打开后，以识和智慧的本质，以红白色元音辅音充满。以自己生命力的光芒摄取诸圣者的智慧并融入，[观想]具有智慧光辉的蜜蜂进入并携带[智慧]，积聚于自己的心和舌上。咒语结尾加上"某某人的瓦卡瓦向古鲁吙"（藏文：ཝཱ་ཀ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ，梵文拟音：Vāka Vāśaṃ Kuru Hoḥ，梵文天城体：वाक वाशं कुरु होः，梵文泰卢固体：వాక వాశం కురు హోః，汉语字面意义：语言 摄受 作 吙，汉语拟音：wā kǎ wā xiàng kù rú hē）。念诵结束后，将莲花也融入自己。心中观想文殊，舌上观想女神的轮，明显后念诵咒语，便能获得其智慧的荣光。
抢夺适用于对敌对者的争斗等低等[情况]。在体内，中脉从眉间至密处，其内充满白色"阿"字的智慧。自己生命力的红光钩子进入眉间三角形孔，将"阿"字拉出，使自己的心相续充满智慧，对方则变空。咒语念诵与观想相应。
再者，成就的口诀是：智者的心莲绽放，识与元音辅音交织，智慧蜜蜂将[智慧]摄入我身，再次进入莲花吸取光彩，飞入"迪"字，观想智慧光彩增长。莲花茎枝陈旧而智慧轮具力辉光，这是两者都属于的深奥[教授]。
六、若想成就神通，将红色珍珠与白糖混合。"瓦给湿瓦丽目梭哈"（藏文：ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Vāgiśvari Muṃ Svāhā，梵文天城体：वागिश्वरि मुं स्वाहा，梵文泰卢固体：వాగిశ్వరి ముం స్వాహా，汉语字面意义：语自在 种子字 吉祥，汉语拟音：wā jí shī wǎ lì mù suō hā）。在咒语下方加[修持对象名]，见到征兆后，在日月食时修持食用，可获得六万神通。有些[上师]主张白糖、红珍珠、黑砷和香草混合。
七、若想成就明咒，先行修持根本咒，光芒出入如前相同，明咒是：南无曼殊师利，古马拉布达雅，达雅他，嗡阿拉杰，毗拉杰，舒德舒德，毗舒德毗舒德，朔达尼朔达尼，毗朔达尼毗朔达尼，阿玛雷，毗玛雷，迦雅瓦帝，如如扎雷，吽吽吽，啪啪啪梭哈（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། བི་ཤོ་དྷ་ནི་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ཛ་ཡ་བ་ཏི། རུ་རུ་ཙ་ལེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Namo Mañjuśrī, Kumāra-bhūtāya, Tadyathā, Oṃ Araje, Viraje, Śuddhe Śuddhe, Viśuddhe Viśuddhe, Śodhani Śodhani, Viśodhani Viśodhani, Amale, Vimale, Jayavati, Ruru Cale, Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Phaṭ Phaṭ Phaṭ Svāhā，梵文天城体：नमो मञ्जुश्री। कुमार-भूताय। तद्यथा। ओं अरजे। विरजे। शुद्धे शुद्धे। विशुद्धे विशुद्धे। शोधनि शोधनि। विशोधनि विशोधनि। अमले। विमले। जयवति। रुरु चले। हूं हूं हूं। फट् फट् फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：నమో మఞ్జుశ్రీ। కుమార-భూతాయ। తద్యథా। ఓం అరజే। విరజే। శుద్ధే శుద్ధే। విశుద్ధే విశుద్ధే। శోధని శోధని। విశోధని విశోధని। అమలే। విమలే। జయవతి। రురు చలే। హూం హూం హూం। ఫట్ ఫట్ ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：礼敬 文殊师利 童真 存在者 如是 嗡 无尘 离尘 清净 清净 遍清净 遍清净 净化者 净化者 遍净化者 遍净化者 无垢者 离垢者 胜利具 震动者 吽吽吽 啪啪啪 吉祥，汉语拟音：nā mò màn jū shī lì，gǔ mǎ lā bù dá yǎ，dá yǎ tā，wēng ā lā jí，pí lā jí，shū dé shū dé，pí shū dé pí shū dé，shuò dá ní shuò dá ní，pí shuò dá ní pí shuò dá ní，ā mǎ lèi，pí mǎ lèi，jiā yǎ wǎ dì，rú rú zhā lèi，hōng hōng hōng，pā pā pā suō hā）
念诵十万遍将成为学者。念诵二十万遍将成为持明者。念诵三十万遍将见到文殊菩萨的面容。仅仅佩带就能忆起前世。即使是造作无间罪业者，若以恭敬心如此修持，我将满足他们所有的愿望。如果我不这样做，我将欺骗诸佛世尊。


 །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གིས། །ཞལ་འཆེས་ཐུགས་དམ་བཞེས་པ་ཉིད། ཁ་ཅིག་བཀླགས་པས་འགྲུབ་བཤད་ཀྱང་། །ལུགས་འདིར་སྒྲུབ་པ་འདིར་འབྲེལ་གསུངས། །གཞན་ཡང་རྟ་ཡི་མགྲིན་པ་བསྡེབ། །རྐང་མགྱོགས་
འགྲུབ་ལ་འུག་པ་དང་། །མཐིང་རིལ་མིག་བསྲེས་མིག་རྣོ་ཞིང་། །ས་འོག་གཏེར་མཐོང་ཕུག་རོན་དང་། །བྱ་རྒོད་མཁྲིས་པས་མངོན་ཤེས་འགྲུབ། །སྔགས་ཤམ་སྤྲོ་བསྡུ་འདོད་བཞིན་བསྒྱུར། །བརྒྱད་པ་རྗེ་བཙུན་ཞལ་བལྟ་བ། །རིལ་བུར་ག་པུར་གི་ཝང་བསྡེབ། །དངོས་གྲུབ་ཕྲེང་བ་ཉེར་གཅིག་དང་། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྲེལ་ནས་ཁྲི་བཟླས་ཆུ་གཙང་མར། །བསྲེས་ལ་ལག་མཐིལ་གཡོན་དུ་བླུགས། །བརྒྱ་རྩའི་སྔགས་བཟླས་མིག་ལ་བྱུག །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་གཞོན་ནུའི་ལུས། །སྐལ་ལྡན་མིག་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་རྫས་གཉིས་ཁོ་ནར་སྔགས། །བཏབ་ནས་མིག་ལ་བྱུགས་བཞེད་ཀྱང་། །ལུགས་འདིར་གོང་སྨྲོས་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞལ་རས་བརྒྱུད་མར་མཇལ་བར་སྣང་། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་དང་བསྒྲུབ་ལ་བསྐུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དེས། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བར་རྣ་བའི་སྣོད་དུ་རིན་ཐང་མེད་པའི་མཚན་གྱི་བཅུད། །ལེགས་བྱས་བརྒྱ་ཡིས་རིན་དུ་མི་ཁུག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་བཅས། །དགྱེས་པར་རོལ་པའི་སྙིང་གི་དཔལ་བེའུ་མཁྱེན་གཉིས་དཔྱིད་ཀྱིས་གང་བར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྤྱོད་ལས་མི་ལྡོག་པའི། །བློ་ལྡན་མཚན་གྱི་གདུགས་གཅིག་ཞིང་ཀུན་ཏུ། ཁེབས་པས་
རྒྱལ་རྣམས་བསྔགས་པའི་ལྗགས་རྐྱོང་བ། །བདག་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བར་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ལ་མི་བརྩོན་ན། །དེ་ཡི་དལ་བའི་རྟེན་གྱིས་ཅི། །འདི་བསྒྲུབས་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མར་ཤོག །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དམ་པའི་རྗེས་འབྲང་སྲོལ་མང་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བསམ་ཡས་པའི། །བཞེད་གཞུང་ཡི་གེ་རྙིང་པས་བརྒྱན། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་སྤྱན་སྒྲུབ་ན། །མིག་སྨན་ཐུར་མས་མི་མཚོན་པ། །གང་འདི་སྨྲ་བ་མགྲིན་པའི་རྔ། །འཇ༵མ་པའི་དབྱ༵ངས་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེ༵ན་། །བརྩེ༵་ཆེན་དབང་ཕྱུག་བཀས་བསྐུལ་ཚེ། །འཇམ་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་ལ། །སྐྱེ་བར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་གྲགས་ཀྱང་། །མི་བཟད་རྨོངས་སོགས་དུག་གསུམ་པོས། །རང་ཚུལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་གྱུར་པ། །བློ༵་གྲོ༵ས་མཐ༵འ་ཡ༵ས་འདི་བསྙེན་ལ། །ཞུགས་ཚེ་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་དུ་བྲིས། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

以下是简体中文直译：
以上是金刚真言，[佛菩萨]亲口承诺并发愿。有些人说仅仅诵读就能成就，但此传统说需与修持相结合。
此外，结合马的咽喉可成就快腿；将猫头鹰和青色药丸混入眼睛使眼睛锐利并能见到地下宝藏；鸽子和秃鹰的胆汁能成就神通。咒语下方可依需求增减转变。
八、瞻见尊者圣容：将樟脑和牛黄合为丸药，念诵《成就如意宝珠经》二十一遍和"南无曼殊室利僧诃尼雅曼达卡尼吽啪"（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：Namo Mañjuśrī Siṃha Niya Māntaka Ni Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：नमो मञ्जुश्री सिंह निय मान्तक नि हूं फट्，梵文泰卢固体：నమో మఞ్జుశ్రీ సింహ నియ మాంతక ని హూం ఫట్，汉语字面意义：礼敬 文殊师利 狮子 引导者 死主 尼 吽 啪，汉语拟音：nā mò màn jū shī lì sīng hā ní yǎ mān tǎ kǎ ní hōng pā）结合起来念诵一万遍，放入净水中，倒在左手掌心，念百遍咒语后涂抹眼睛，将见到"见即有益"童子身。有缘者眼前将显现[圣容]。
有些人主张只用这两种药材加持后涂眼睛，但此传统以上述仪轨可连续见到圣颜。
如此修持或鼓励他人修持而获得的些微福德，愿在亿万生中，作为耳的容器[接受]无价名号的精华，以百种善行也难以酬报的文殊金刚与佛母欢喜游戏的心中吉祥标志，愿[我]充满二种智慧之春。
不退转于文殊勇士行为的智者，名号独伞遍覆一切刹土，诸佛伸舌称赞，愿我等在生生世世中获得。
若不精进成就大义，则闲暇人身有何用？通过此修持，愿[我]成为一切智者，三界导师。
说法狮子的修持方法，虽然有许多追随圣者的传统，闪耀金刚威严的语自在无量者的见解经典以古文装饰。若要成就无垢智慧眼，非能以眼药涂抹棒表示。这雄辩的颈鼓，当贾姆派扬津唐嘉钦（文殊音持·一切智）大悲自在以教敕催促时，虽声称在文殊慈悲荫凉处获得休息，但难忍愚痴等三毒完全缠绕自身的洛追塔耶（无边慧）开始亲近[文殊]时，仅以缘起而写此文。善哉！善哉！善哉！


། །།
ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རོལ་པ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

以下是简体中文直译：
语自在·说法狮子修法仪轨·悦耳乐音演奏·童子游戏。作者：洛追塔耶（无边慧）


